El Evangelio Eterno

EL SÁBADO: ¿SELLO DE DIOS? O “JESÚS, EL SÁBADO DE DIOS”

2007-10-02T21:47:00.001-07:00

Participo en el ministerio www.exadventista.com. Recibimos muchos correos tocante a la doctrina de los adventistas del séptimo día. Este correo y su respuesta es tocante al tema de la observancia del sábado.

Haroldo: le reenvío este mail para que me aclare este punto,sobre la
santificación etc.El pastor Steiger escribe en la revista adventista y le
escribí porq mi tía quería una respuesta de un "especialista" en la Biblia
y que esté en la iglesia.
Atte. Patricia Quijada.
Nota: Se adjuntó el mensaje reenviado.

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---------- Mensaje reenviado ----------
From: "Carlos Steger"
To: "patricia Quijada"
Date: Mon, 24 Sep 2007 12:23:58 -0300
Subject: Re: pregunta biblica

Apreciada hermana en Cristo:

No hay contradicción entre los dos conceptos que usted menciona. El Espíritu Santo es el agente sellador, mientras que la observancia del sábado es una evidencia visible del sellamiento.

La observancia del sábado es una señal de nuestra lealtad a Dios y de la santificación que el Señor obra en nosotros (Eze. 20:12). Note que en este texto el sábado es llamado una "señal" de un proceso interior que es la santificación. Dios nos santifica mediante la obra transformadora del Espíritu Santo en nuestras vidas. La santificación es obedecer plenamente a Dios. El sellamiento abarca todos los aspectos de la vida, mostrando que obedecemos todos los mandamientos de Dios. Pero en el tiempo del fin, será notoria la diferencia entre los que obedecen a Dios y los que no lo hacen particularmente en relación con el cuarto mandamiento.

El sábado no es una señal de pertenencia al pueblo judío, porque el sábado fue establecido en la creación cuando no existía todavía el pueblo judío. De la misma manera que los nueve mandamientos restantes son válidos para toda la humanidad (pues matar o adulterar es malo independientemente de si uno es judío o no).

Espero que esta breve explicación le resulte de ayuda. Que el Señor la bendiga en todo. Reciba un cordial saludo,

Carlos A. Steger

----- Original Message -----

From: patricia Quijada

To: carlos.steger@aces.com.ar

Sent: Wednesday, September 05, 2007 11:17 AM

Subject: pregunta biblica

Hermano :Aparte de saludarlo cordialmente me gustaría que me aclarara
la siguiente inquietud.
Porqué se me ha enseñado en la iglesia,a la que asisto desde niña ,que
el sábado es el sello de Dios y será nuestro distintivo(sello) que nos
diferenciará de los que tengan la marca de la bestia(domingo) si en el
nuevo testamento dice que los cristianos estamos sellados con el
Espíritu Santo?Efesios 1:13-14,Ef 4:30,2º Corintios 1:22, en ninguna parte he encontrado que somos sellados por el sábado.(me refiero a los que recibimos
a Jesús como nuestro Salvador y no al pueblo Judío).
Esperando su respuesta.
Atte. Patricia Quijada.

RESPUESTA A LA HERMANA PATRICIA DE WWW.EXADVENTISTA.COM:

Apreciada hermana Patricia,

Gracias nuevamente por comunicarse con nosotros aquí en www.exadventista.com. Es un privilegio único y precioso compartir la gracia de nuestro Señor Jesús con usted y los suyos.

Mi respuesta tendrá 5 partes:

1) La clave para entender las Escrituras que dio Jesús

2) El sello de Dios según Efesios 1:1-14; Efesios 4:20-32; 2º Corintios 1:19-24

3) La diferencia entre “sello” y “señal” en el Antiguo Testamento

4) ¿Qué tal si el sello de Dios fuera el sábado?

5) Jesús, el sábado de Dios

Me he dado la libertad de contestarle con un estudio a fondo, pues puede ser de ayuda para otros. De antemano gracias por leerlo atentamente, pues en estas cosas los creyentes de Berea nos dieron el ejemplo. Ellos estudiaron diligentemente las Escrituras para ver si estas cosas eran así (Hechos 17:11). Mis comentarios son de menor importancia. Por eso le recomiendo que cuando usted vea un pasaje bíblico en este estudio, lo lea, y lo escudriñe para ver su significado a la luz de la clave que dio Jesús para entender las Escrituras.

1. La clave para entender las Escrituras que dio Jesús

El Señor Jesús estableció su iglesia sobre el firme y eterno fundamento de su sacrificio. Ese sacrificio es el tema de todas las Escrituras. Decimos eso no por interpretación nuestra sino porque fue el mismo testimonio del Señor Jesús después de su resurrección de los muertos, victorioso como nuestro Salvador.

Y él les dijo: Estas son las palabras que os hablé, estando aún con vosotros: que era necesario que se cumpliesen todas las cosas que están escritas de mí en la ley de Moisés, y en los profetas, y en los salmos. Entonces les abrió el sentido, para que entendiesen las Escrituras; Y díjoles: Así está escrito, y así fué necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos al tercer día; Y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y la remisión de pecados en todas las naciones, comenzando de Jerusalem. (Lucas 24:44-47).

No podemos pasar apresuradamente por estas palabras. Esta declaración de Jesús a sus discípulos es la clave para entender las Escrituras. Todas las Escrituras. El que habla es Jesús, resucitado de los muertos, el que llevó nuestros pecados sobre su cuerpo a la muerte y luego resucitó victorioso sobre toda condenación. No hay mayor autoridad sobre las Escrituras que Jesús, el Hijo de Dios, resucitado de los muertos. Él es la Palabra de Dios (Juan 1:1).

No hay que subestimar estas Escrituras o restarles importancia.

Jesús dijo que todo lo que hay en el Antiguo Testamento: en la ley de Moisés, en los profetas, y en los salmos se cumplió con sus padecimientos, muerte, y resurrección para que en su nombre se predique el arrepentimiento y remisión de pecados.

Esta clave dada por Cristo para interpretar las Escrituras no se nos enseña cuando somos adventistas.

Fíjese usted hermana que Jesús NO dijo lo siguiente:

Que era necesario que yo confirme todo lo que Moisés, los profetas, y los salmos dijeron de ellos mismos y de sus escritos.

Jesús no vino a decir: “¡Guarden a Moisés! ¡Obedezcan a los profetas! ¡Apréndanse los salmos!”

Jesús no les abrió el sentido para que entendiesen las Escrituras diciendo: Que era necesario que él señalara a la vida de Moisés como la ejemplar, que acatáramos las reprensiones de los profetas, o que meditásemos en los salmos, o que sufriéramos como Job, para que haciendo estas cosas nos arrepintiéramos y obtuviéramos el perdón de los pecados.

No. Él dijo que “todas las cosas” que están escritas en Moisés, los profetas, y los salmos anuncian a sus padecimientos, su muerte, y su resurrección, y que el significado de todo lo relacionado a su muerte es para el arrepentimiento y perdón de los pecados.

Hay una enorme diferencia.

Jesús enseñó que el Antiguo Testamento anunciaba que su sacrificio era para el perdón de los pecados y que todo lo que en ello estaba escrito señalaba hacia su vida, muerte, y resurrección.

Jesús NO enseñó que él había sido enviado para dar testimonio de que Moisés, los profetas, y los salmos, eran el camino, la verdad y la vida.

Él enseñó que todo lo que había sido escrito en el Antiguo Testamento daba testimonio de su sacrificio para el arrepentimiento y perdón de los pecados.

Desafortunadamente, esa verdad no se encuentra en el adventismo.

Esa manera de escudriñar las Escrituras no se enseña en el adventismo. No la va a encontrar en ningún folleto de Escuela Sabática, libro teológico, o folleto evangelístico.

Para los que llegamos al evangelio de Jesucristo, es una manera totalmente nueva de pensar y ver las cosas. Requiere totalmente un arrepentimiento de estudiar las Escrituras sin esta norma, y una conversión a escudriñarlas con la clave de su sacrificio en mente.

No hay teólogo, dirigente, profesor, o redactor de ninguna revista Adventista que enseñe las Escrituras de esa manera, como lo enseñó Jesús.

Esta manera de pensar es foránea, extraña, a la manera de pensar de los adventistas del séptimo día. Es por eso, que cuando leen nuestros escritos aquí en www.exadventista.com nos escriben diciendo que hablamos inventos, que tergiversamos las Escrituras, que somos el anti-cristo, en fin, nos dicen muchas cosas que manifiestan que no conocen la clave misma que dio Cristo para entender las Escrituras: su vida, muerte, resurrección para el perdón de nuestros pecados.

Es por eso que usted puede leer la explicación del pastor Steger, y no hay relación alguna con la vida, padecimientos, muerte, o resurrección de Jesús. La explicación que él da desconoce esta clave. Esa explicación NO conecta al sábado, al sello de Dios, al Espíritu Santo con la muerte de Cristo y su sangre derramada para la remisión de nuestros pecados. Conecta y relaciona al sábado, al sello, y al Espíritu Santo entre ellos, pero queda por fuera, lo que dijo el Señor Jesús: que si todo esto tiene algún significado es porque señala a su muerte para la salvación del pecador por la fe.

Mi experiencia con los líderes adventistas (habiendo sido yo uno de ellos hacía lo mismo) es que tan pronto uno les llama la atención a esta omisión, enseguida ellos tratan de arreglar con alguna declaración para subsanar la omisión: Que la daban por sobreentendida, que por supuesto ellos creen en la muerte de Cristo, que claro que tienen conexión, y alguna otra explicación ligera y tardía. También hay algo más: Toda explicación, aunque acepten el sacrificio de Cristo como necesario está seguido por una oración que comienza con la siguiente palabra: “Pero...”

“Pero hay que obedecer...”

“Pero la santificación...”

“Pero la ley...”

“Pero la iglesia verdadera...”

“Pero entonces ustedes enseñan que se puede pecar, matar, robar, adulterar...”

Pero.

Después de la cruz de Cristo no hay ningún pero.

Cristo es el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin.

La finalidad y total consumación de su sacrificio para nuestra salvación no deja lugar a peros.

O se interpretan las Escrituras de acuerdo a la clave de Cristo, o no tienen ningún sentido para nuestra salvación.

Él – no nosotros - es quien lo dijo. Ninguna otra autoridad, sino la autoridad de Aquel que llevó nuestros pecados sobre su cuerpo, y que por nosotros se hizo pecado para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él (2 Corintios 5:21) es la autoridad clave para entender las Escrituras.

2) El sello de Dios según Efesios 1:1-14; Efesios 4:20-32; 2º Corintios 1:19-24

a) Efesios 1:1-14

Fíjese hermana que aquí me derivo a todo el pasaje de Efesios 1:1-14 en donde se encuentra el pasaje en cuestión. No podemos ir al versículo 13, sacarlo del lugar que le pertenece por la autoridad inspirada del autor, y pegarlo a gusto junto a cualquier otro texto o textos para darle el significado que queramos. El significado principal tiene que salir de su relación a su “con-texto”, es decir los otros textos que van con el texto. El texto se aclara a sí mismo. Esto es lo que quiere decir que la Biblia se interpreta a sí misma. Luego podemos ir a otro pasaje de la Biblia que tiene que ver con el mismo tema, estudiarlo en su “con-texto” y ver qué más añade al significado que encontramos en el primero, y cómo lo confirma.

Efesios 1:1-14: 1 Pablo, apóstol de Cristo Jesús por la voluntad de Dios, a los santos y fieles en Cristo Jesús que están en Éfeso: 2 Que Dios nuestro Padre y el Señor Jesucristo les concedan gracia y paz.

3 Alabado sea Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido en las regiones celestiales con toda bendición espiritual en Cristo.4 Dios nos escogió en él antes de la creación del mundo, para que seamos santos y sin mancha delante de él. En amor5 nos predestinó para ser adoptados como hijos suyos por medio de Jesucristo, según el buen propósito de su voluntad,6 para alabanza de su gloriosa gracia, que nos concedió en su Amado.7 En él tenemos la redención mediante su sangre, el perdón de nuestros pecados, conforme a las riquezas de la gracia8 que Dios nos dio en abundancia con toda sabiduría y entendimiento.9 Él nos hizo conocer el misterio de su voluntad conforme al buen propósito que de antemano estableció en Cristo,10 para llevarlo a cabo cuando se cumpliera el tiempo: reunir en él todas las cosas, tanto las del cielo como las de la tierra.
11 En Cristo también fuimos hechos herederos, pues fuimos predestinados según el plan de aquel que hace todas las cosas conforme al designio de su voluntad,12 a fin de que nosotros, que ya hemos puesto nuestra esperanza en Cristo, seamos para alabanza de su gloria.13 En él también ustedes, cuando oyeron el mensaje de la verdad, el evangelio que les trajo la salvación, y lo creyeron, fueron marcados con el sello que es el Espíritu Santo prometido.14 Éste garantiza nuestra herencia hasta que llegue la redención final del pueblo adquirido por Dios, para alabanza de su gloria (Nueva Versión Internacional).

Al repasar todo este pasaje lo que se escucha en la voz del autor es una profunda confianza en la salvación que Dios le ha dado, a él y a sus lectores.

v. 3 Alaba a Dios porque los ha bendecido con toda bendición espiritual en Cristo.

v. 4 Fueron escogidos antes de la creación del mundo.

v. 4 Ya han sido presentados ante Dios “santos y sin mancha”.

v. 5 Fueron predestinados para ser adoptados como hijos por medio de Jesucristo.

v. 7 Ya tienen la redención mediante la sangre de Cristo.

v. 7 Esa redención y perdón se ha dado por la gracia de Dios.

v. 11 Ya son herederos de las glorias divinas

v. 12 Por tener su esperanza puesta en Cristo ya alaban la gloria de Dios.

v. 13 Oyeron el mensaje de verdad, les trajo salvación, porque lo creyeron.

¿Cuál mensaje de verdad? La verdad enseñada en el v. 6: “En él tenemos la redención mediante su sangre, nuestros pecados son perdonados y fue por la soberana gracia de Dios.

v. 13 Al creer esa verdad, los creyentes fueron sellados por el Espíritu Santo. El Espíritu Santo reconoció la sangre de Cristo que fue derramada para el perdón de los pecadores que pusieron su fe en él. El Espíritu Santo sella al creyente, autenticando que la fe del creyente es en la sangre de Cristo.

v. 14 El Espíritu Santo es quien garantiza nuestra herencia. El Espíritu Santo al ver su propio sello en el creyente lo confirma de antemano como un pecador redimido, rescatado por la sangre de Cristo para alabanza de la gloria de Dios.

Hermana Patricia, en todo este pasaje, en todos estos versículos, ¿dónde encuentra usted mención del sábado como el sello de Dios? ¿Dónde encuentra usted mención de “un proceso interior de santificación”? ¿Donde se menciona “la obra transformadora del Espíritu Santo en nuestras vidas”? ¿Dónde se recalca que el ser sellado es “mostrar que obedecemos los mandamientos de Dios, particularmente en relación al cuarto mandamiento?”

Nuestros críticos nos acusan de tergiversar las Escrituras. Pero aquí, ¿quién es el que tergiversa? ¿Quién es el que añade? ¿Quién es el que cambia el sentido de la Escritura?

Pero debido a que protestamos a favor de las Escrituras y de la sangre de Cristo, nuestros críticos dicen que estamos promoviendo el pecado. Alegan que debido a que no respaldamos estas enmiendas a las Escrituras incluyendo la santificación en el sello de Dios, entonces que nosotros enseñamos que está bien matar, robar, adulterar. Son falsos cargos fundamentados en falso testimonio. Así como hicieron con el Señor así hacen con nosotros. Pero para nuestro consuelo recordamos la palabra del Señor: “No es el siervo mayor que su señor. Si á mí me han perseguido, también á vosotros perseguirán: si han guardado mi palabra, también guardarán la vuestra” (Juan 15:20).

Y si ellos dan falso testimonio de nosotros no son ellos entonces culpables de quebrantar el noveno mandamiento de la ley que tanto quieren santificar: “No darás falso testimonio”? (Éxodo 20:16). Acaso al quebrantar el noveno, “No darás falso testimonio”, ¿también no quebrantan el cuarto? Puesto que si faltan en uno, faltan en todos (Santiago 2:10).

De tal modo que el sello de Dios aquí en Efesios 1:1-14 no es el sábado, pues el con-texto no lo indica ni insinúa, ni lo conecta con ninguna enseñanza de observancia sabática. El sello de Dios aquí es el Espíritu Santo marcando a cada creyente con una profunda e inquebrantable confianza que “En él tenemos la redención mediante su sangre, el perdón de nuestros pecados” (v. 7).

Es el Espíritu Santo el agente sellador, el sello invisible es la profunda e inquebrantable confianza en la sangre y los méritos de Cristo, manifestada en “alabanza de su gloriosa gracia, que nos concedió en su Amado” (v. 6).

Aquí alguien pudiera protestar, como el pastor Steger, que el sábado es “evidencia visible” del sellamiento.

Preguntamos: ¿Y quién necesita evidencia visible del sellamiento? ¿Acaso no conoce Dios quienes son los suyos? “Pero el fundamento de Dios está firme, teniendo este sello: Conoce el Señor á los que son suyos” (2 Timoteo 2:19). El Señor no necesita ver si los que han creído en la sangre de su Hijo están guardando el sábado. El Señor ve al Espíritu Santo en sus corazones dando testimonio que ellos han sido limpiados por la sangre del Cordero, y dice “Este tiene el sello de mi Hijo”, “este es mío”. ¡Amén, alabado sea el nombre del Señor!

b) El sello de Dios en Efesios 4:20-32

El texto clave en todo este pasaje es el v. 30: “Y no contristéis al Espíritu Santo de Dios, con el cual estáis sellados para el día de la redención”.

La palabra “contristéis” viene de un verbo griego que tiene varios significados, pero todos relacionados a causar pena, pesar, tristeza, agravio, ofensa, a otra persona por alguna conducta impropia a esa relación.

De tal modo que el apóstol Pablo insta a los creyentes en Éfeso que no hagan avergonzar al Espíritu Santo con alguna conducta que lo vaya a apenar, que le haga pasar alguna vergüenza. ¿Por qué? Porque el Espíritu Santo ya te ha sellado para salvación, y no es propio de un sellado para salvación actuar como si no fuera salvo. Este pasaje manifiesta que cuando uno es sellado por el Espíritu Santo para salvación se establece una relación muy tierna, muy estrecha entre los dos. El Espíritu Santo no te quita el sello, pero quiere que sepamos que se siente apenado por nuestro mal testimonio del sello que hemos recibido. Ese sello le costó la sangre al Ungido de Dios, a Jesucristo, amado por el Espíritu Santo, y él se entristece porque lo hemos dejado quedar mal. Es una manera de llamarnos a cuentas, por dejar de pensar en el costoso precio de la sangre de Cristo para darnos el pleno y eterno perdón por nuestros pecados.

La reacción del Espíritu Santo a nuestro comportamiento impropio se entiende a la luz de las relaciones personales. Un esposo o esposa se puede sentir apenado por la conducta impropia del otro. El matrimonio no se rompe, pero ambos esposos pasan una vergüenza, un mal rato, y la ternura en la relación queda afectada. Se restablece volviendo a recordar el amor que los unió y que los sigue uniendo.

Sin embargo en este texto, aun cuando se trata de los diferentes comportamientos que pudieran entristecer al Espíritu Santo, el sábado no forma parte de esa lista (Efesios 4:14-32). Guardarlo o no guardarlo, observarlo o no observarlo está lejos del pensar del apóstol en todos estos textos. El sábado en su mente no formaba parte del sello de Dios por ningún lugar.

c) El sello de Dios en 2º Corintios 1:19-24

Porque el Hijo de Dios, Jesucristo, que por nosotros ha sido entre vosotros predicado, por mí y Silvano y Timoteo, no ha sido Sí y No; mas ha sido Sí en él. Porque todas las promesas de Dios son en él Sí, y en él Amén, por nosotros á gloria de Dios. Y el que nos confirma con vosotros en Cristo, y el que nos ungió, es Dios; El cual también nos ha sellado, y dado la prenda del Espíritu en nuestros corazones (2 Corintios 1:19-22).

En este pasaje el apóstol Pablo afirma que su evangelio, sus buenas nuevas no tienen como resultado que los creyentes piensen que están en un continuo Sí y No ante Dios, que Dios los acepta con condiciones. El apóstol les asegura que “todas las promesas de Dios son en Cristo Sí, y en él Amén (así sea)”. Este es el sello de Dios, la presencia del Espíritu Santo en nuestros corazones para darnos siempre este Sí de Dios en Cristo.

Todos estos tres textos se unen en una sola enseñanza: El sello de Dios es la presencia del Espíritu Santo susurrando la confianza a nuestros corazones que somos aceptos ante Dios ¡mediante la sangre del Cordero de Dios, Jesucristo, el Hijo de Dios!

Hay que hacer un asombroso y peligroso cambio en las Escrituras para ponerle sábado al sello de Dios. Hay que suplantar la presencia del Espíritu Santo con la observancia del sábado.

Por más que miles de pastores y especialistas adventistas protesten a lo contrario, sí hay contradicción entre el Espíritu Santo como el sello de Dios, y el sábado como la forma visible de ese sello. ¿En qué momento se convirtió el Espíritu Santo en sábado? ¿En qué momento se encarnó el Espíritu Santo en el día sábado? ¿Acaso el omnipotente Dios Espíritu Santo se torna en el finito período de tiempo de 24 horas? ¿En qué parte de las Escrituras se enseña eso?

3) La diferencia entre “sello” y “señal” en el Antiguo Testamento

La palabra sello se encuentra nueve veces en el Antiguo Testamento (Éxodo 28:11,21,36; 39:6,14,30; Job 38:14; Cantares 8:6; Ezequiel 28:12).

Ninguna de estas menciones de la palabra “sello” está relacionada con el sábado, o su observancia.

¿De dónde entonces viene la doctrina Adventista que el “sello de Dios” es la observancia del sábado?

1) Al formular esta doctrina los primeros adventistas confundieron la palabra “sello” con la palabra “señal”. Pero las dos palabras son muy diferentes. Sin embargo, a pesar de toda la erudición de los estudiosos adventistas en los idiomas bíblicos, la doctrina Adventista sigue confundiendo las dos palabras y sus dos significados diferentes.

2) En el Antiguo Testamento, un sello era un artefacto de cobre, bronce, plata, u oro. En la mayoría de los casos, era un anillo. Con este sello se dejaba la impresión del sello grabada en cera o en barro sobre un pergamino o tabla de piedra (la palabra hebrea es תפתח – ‘kotham’). Esa impresión era la fiel copia del sello, autenticando al autor del sello, e indicando que quien había dejado esa huella exacta del sello era el propietario de un bien o contrato. Es por esa razón que la Escritura es bien clara al decir que somos sellados por el Espíritu Santo, y que el Espíritu Santo al mismo tiempo es la “garantía” de que fuimos sellados.

Solamente el Espíritu Santo puede dar fe exacta de lo que él mismo hizo: sellarnos. El pecador humano sellado no puede en ningún momento dar garantía alguna observando ningún mandamiento, pues el ser humano pecador ¡jamás puede ser copia fiel del Espíritu Santo! El sello es el artefacto o anillo, y la impresión que deja representa al anillo, y no al objeto en donde se graba. El sello y su impresión no son una sola cosa con el objeto donde fueron grabados. Tomemos el ejemplo que se usaba en la antigüedad. Para sellar un rollo de un pergamino, se chorreaba la cera derretida de una vela sobre el cabo suelto del pergamino enrollado. Cuando la cera todavía estaba tibia, se tomaba el sello (anillo) de plata, oro, o bronce y se dejaba una impresión sobre la cera. La huella del sello quedaba impresa sobre la cera. La cera cerraba el cabo suelto del pergamino de cuero o papel. Sin embargo, la cera con la impresión del sello era muy diferente en composición al cuero o papel del pergamino. El pergamino no era el sello, ni formaba parte del sello. El sello dejaba su impresión sobre la cera, no sobre el pergamino.

En este ejemplo, tanto el sello de oro, como la impresión en cera, representan al Espíritu Santo. El pergamino representa al creyente. Lo que da evidencia de que el pergamino fue sellado es la huella del sello en la cera. El cuero del pergamino en ningún momento quedó grabado con el sello. Lo que da evidencia del sello es la cera que se derritió encima del pergamino, y recibió la impresión del sello. Así mismo, quien da la evidencia que fuimos sellados es el Espíritu Santo. El Espíritu Santo es nuestro Consolador, nuestro Paracletos, nuestro Abogado. Él es quien da evidencia a nuestro favor, y la evidencia que da es la sangre de Cristo en la cual ponemos nuestra fe para el perdón completo y absoluto de nuestros pecados.

3) Al séptimo día sábado, igual que a otros sábados de fiesta religiosa se les llama “señal” entre Dios y el Israel antiguo. Una señal era diferente a un “sello”, y por lo tanto la palabra hebrea para “señal” es diferente a la palabra “sello”. La palabra hebrea para “señal” es “אות^”(‘oth’). Esta “señal” podía ser un distintivo, una bandera, un monumento, un hito en el camino para señalar el camino, pero jamás era un sello. En la señal, participaba otra persona. Un abanderado podía subirse a un monte alto y con la bandera dar una señal al ejército o alguna otra persona a lo lejos. Una señal era un entendido entre dos personas que estaban de acuerdo mutuamente en un convenio. Una “señal” en el Antiguo Testamento también era un marcador que mostraba el camino o apuntaba hacia cierto lugar, o hacia cierto evento.

Por ejemplo, los siguientes textos tienen objetos, días, acciones, o palabras que se consideraban “señal” para Israel. Todas ellas de alguna manera u otra señalaban al Mesías, al Cristo por venir. Cuando llegó Cristo, se cumplió la función de todas estas señales.

Génesis 9:12,13 El arco iris fue una señal

Génesis 17:11 La circuncisión fue una señal

Éxodo 8:23 Cada plaga de Egipto fue una señal

Éxodo 12:13 La sangre en el dintel de las puertas era una señal

Éxodo 13:9 La fiesta del pan sin levadura era una señal

Deut. 6:8; 11:18 Las palabras de la ley repetidas a los hijos eran una señal

Eze. 20:11,12 Todos los sábados – los séptimos y los festivales – eran señal

Todas estas cosas, incluyendo al séptimo día sábado eran “señales”, no sellos. Todas estas señales apuntaban a Cristo, el enviado de Dios para morir en lugar de los pecadores.

El sábado como señal, señalaba a Cristo, el Cordero de Dios, que al derramar su sangre para darnos el perdón, nos daría eterno reposo ante Dios como el Garante de nuestra salvación. Si los adventistas de veras, observaran y respetaran el sábado, serían los primeros en decir que Cristo es nuestro sábado y no el séptimo día de la semana. Ellos dicen que guardan el sábado. Pero al seguir guardando la señal, y no a la Persona a quien la señal apuntaba, profanan a Cristo, el verdadero sábado, y por tanto el Señor del sábado (Lucas 6:5). Cristo fue el cumplimiento del pacto antiguo, de ese “pacto perpetuo” al cual todas las señales dadas apuntaban. Su vida, muerte y resurrección fue el cumplimiento del sábado como señal.

Cristo es la gran realidad a la cual apuntaba todas las señales del Antiguo Testamento

Por lo general, usted no encontrará en los escritos o escritores adventistas (con respecto a cualquier tema) una explicación que conecte el sábado como señal de la cruz de Cristo. Es predecible. Cualquier pregunta recibe alguna explicación que pasa por alto el Calvario. Esa ha sido mi experiencia al conversar con mis amigos, colegas, profesores Adventistas, desde que salí de la iglesia Adventista.

De hecho, ese era yo cuando estaba en la iglesia Adventista fungiendo como pastor, profesor de teología, líder de campo. No podía dar respuestas y explicaciones que guiaran hacia el Calvario.

Ese sigue siendo el método en el adventismo hasta el día de hoy. Toda respuesta, toda explicación doctrinal pasa por alto la cruz de Cristo y guía a la persona a la iglesia Adventista.

Solamente cuando uno les llama la atención por esta omisión es cuando entonces afirman, avalan, con toda consideración, que sí, que el Calvario es importante, que la cruz es importante, y afirmaciones similares.

Luego sigue algo que también es predecible: El “pero”.

Sí, somos justificados por la fe en los méritos de Cristo, “pero”...

Luego siempre sigue alguna explicación que lo lleva a la ley, con una sola razón: Llevarlo al sábado. Llevarlo a la obediencia, llevarlo a lo que el adventismo llama la santificación. En otras palabras, en vez de centrar al creyente en el fundamento que es el sacrificio de Cristo, lo llevan a fijarse en su obediencia, su crecimiento espiritual, su presunta santificación. Digo presunta santificación, porque no hay santificación verdadera a menos que no sea por la vía de la cruz.

La respuesta del pastor Steger es fiel – totalmente fiel – a ese patrón de la iglesia Adventista de lidiar con temas doctrinales, de pasar por alto el sacrificio de Cristo. De esa manera menosprecian la cruz, y menosprecian el sacrificio de Cristo.

Por más que protesten mis hermanos adventistas, esa es la realidad, y los hechos lo comprueban.

En esta respuesta del pastor Steger, él la llevó al sábado, a la santificación, a la transformación, a la “obedecer plenamente” a Dios, en fin, al ser humano pecador. En ningún momento esta respuesta la derivó a la cruz de Cristo, a la sangre de Cristo, al grito de “consumado es” que Cristo proclamó desde el Calvario.

El Calvario y solo la sangre de Cristo derramada para el perdón de nuestros pecados, es la única esperanza del pecador. No es el sábado, no es la santificación del carácter, no es la transformación de la personalidad. Somos salvos “aparte de la ley” (Romanos 3:21), porque esta es la verdadera justicia de Dios, y es la misma ley y los profetas que testifican de esa gloriosa verdad.

Pero la mentalidad Adventista no sabe cómo pensar de Cristo. Igual que Pedro cuando le rogó a Cristo que no hablara de ir a la cruz, piensan en las cosas de los hombres, y no en las cosas del Hombre, del segundo Adán, de Jesucristo, el Mesías de Dios, dado para como el Gran Suplente y Garante de los pecadores.

Tan pronto uno habla de la salvación por la fe solo en la sangre de Cristo, enseguida embisten con acusaciones que uno está promoviendo el pecado, que uno está diciendo que uno puede matar, robar, adulterar, y que uno está usando la salvación por la fe como pretexto para pecar. Insinuada en la respuesta del pastor Steger hay una sutil insinuación del adventismo: Si no guardas el sábado, tu vida no está siendo santificada, porque el sábado es el cuarto mandamiento, y tu vida se santifica en obediencia a la ley.

La vida no se santifica obedeciendo a la ley. La vida se santifica mirando la gloria de Cristo en la cruz. Hablando del ministerio de la justicia de Cristo, el cual se manifestó en su mayor gloria en la cruz, el apóstol Pablo escribió, “Por tanto nosotros todos, puestos los ojos como en un espejo en la gloria del Señor con cara descubierta, somos transformados de gloria en gloria en la misma semejanza, como por el Espíritu del Señor”

(2 Corintios 3:18). “Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro” (1 Juan 3:3). “Por tanto, de la manera que habéis recibido al Señor Jesucristo, andad en él” (Colosenses 2:6). En conexión con esta enseñanza tocante a nuestro diario andar con Cristo, en ese mismo contexto nos pone en previo aviso de lo que verdaderamente atenta contra nuestra santificación.

Mirad que ninguno os engañe por filosofías y vanas sustilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme á los elementos del mundo, y no según Cristo: Porque en él habita toda la plenitud de la divinidad corporalmente: Y habéis sido hechos completos en él, el cual es la cabeza de todo principado y potestad: En el cual también sois circuncidados de circuncisión no hecha con manos, con el despojamiento del cuerpo de los pecados de la carne, en la circuncisión de Cristo; Sepultados juntamente con él en la bautismo, en el cual también resucitasteis con él, por la fe de la operación de Dios que le levantó de los muertos.

Y á vosotros, estando muertos en pecados y en la incircuncición de vuestra carne, os vivificó juntamente con él, perdonándoos todos los pecados, Rayendo la cédula de los ritos que nos era contraria, que era contra nosotros, quitándola de en medio y enclavándola en la cruz; Y despojando los principados y las potestades, sacólos á la vergüenza en público, triunfando de ellos en sí mismo.

Por tanto, nadie os juzgue en comida, ó en bebida, ó en parte de día de fiesta, ó de nueva luna, ó de sábados: Lo cual es la sombra de lo por venir; mas el cuerpo es de Cristo (Colosenses 2:8-17).

La manera como debemos andar en él, santificando nuestras vidas es recordando que ya hemos sido “hechos completos en él”, que ya hemos recibido el perdón de todos nuestros pecados, que ya toda la ley de Moisés fue quitada de por medio y clavada en la cruz, y que nadie tiene razón por qué juzgarnos en cuanto a observación alguna, incluyendo los sábados. Todo esto es sombra, “mas el cuerpo es de Cristo”.

No obstante el adventismo del séptimo día en lugar de la fe en la sangre de Cristo para nuestra santificación ofrece la santificación mediante la obediencia a la ley, de la cual el mayor interés es por el Cuarto Mandamiento. Alegan que “El Espíritu Santo es el agente sellador, mientras que la observancia del sábado es una evidencia visible del sellamiento”. Como ya hemos visto todo este argumento es sin validez ni fundamento bíblico. Pero brevemente supongamos que estuviéramos equivocados.

5. ¿Qué tal si el sábado fuera el sello de Dios?

¿Qué tal si el pastor Steger tuviera la razón y que la observancia del sábado fuera evidencia visible de sellamiento?

Comencemos con el concepto de que la observancia del sábado es la “evidencia visible” del sellamiento.

¿Evidencia visible? ¿Visible de qué? ¿Qué es lo que se quiere ver en el creyente?

¿Quién necesita ver tal evidencia? ¿El creyente mismo? ¿Otros creyentes? ¿Los que no han creído? ¿Dios necesita ver tal evidencia? ¿Jesús? ¿El mismo Espíritu Santo quien selló al creyente?

¿Cuál es la evidencia? ¿Qué parte de la observancia del sábado es evidencia visible y qué parte no?

¿Se lustraron los zapatos antes de la puesta del sol? ¿Es esa la evidencia?

¿Cada cual se bañó antes de la puesta del sol?

¿Se alistó la ropa el viernes para ir a la iglesia el día siguiente? ¿Es esa la evidencia?

¿Se perdió el trabajo por ir a la iglesia el día sábado? ¿Es esa la evidencia?

¿Se llenó el tanque de gasolina en el carro antes de la puesta del sol el viernes? ¿Es esa la evidencia?

¿El padre de familia dejó a la familia en casa el sábado para llegar temprano a la Clase de Maestros de la Escuela Sabática? ¿Es esa la evidencia que dará el padre? ¿Qué evidencia entonces tiene que dar la esposa? ¿Que no se quejó porque tuvo que vestir a los niños sola y llevarlos sola a la iglesia en bus? ¿Es esa la obediencia?

¿Llegaron a tiempo a la Escuela Sabática? ¿Es esa la evidencia?

¿Estudiaron la lección de la Escuela Sabática siete veces a la semana? ¿Será que dijeron la verdad cuando informaron? ¿Es esa la evidencia?

¿Se quedaron para el sermón? ¿Es esa la evidencia?

¿Se durmieron durante el sermón? ¿Se dañó la evidencia?

No calentaron la comida para no quebrantar el sábado, ¿Es esa la evidencia?

Pero dejaron la heladera prendida para que la comida no se echara a perder... ¿Es eso falta de evidencia? Porque si dejaron la heladera prendida alguien en el suministro de la compañía eléctrica tuvo que trabajar como siervo para el que guarda el sábado, y por lo tanto el sábado fue quebrantado. Lo mismo con el chofer que los llevó a la iglesia en bus o en taxi, y todos los que tuvieron que trabajar para suministrar el transporte. ¿Profanaron ellos el sábado para que los sellados pudieran mostrar evidencia visible del sellamiento?

¿Qué tal los que tuvieron que trabajar en sábado en la compañía eléctrica para suministrar la electricidad para el equipo de sonido que usó el pastor, el coro; para los ventiladores, las luces, el aire acondicionado? Mientras ellos trabajaban para que los sellados se pudieran reunir en paz y cómodamente, los mismos sellados los acusaban de quebrantar la ley de Dios por estar trabajando en sábado. ¿Es esa la evidencia del sellamiento?

¿Tuvieron que cocinar la comida el sábado, o solo calentarla? ¿Cuál de esas dos sería la evidencia?

¿Se puso ropa muy apretada la señora de la casa para ir a la iglesia y un hermano la miró? ¿Qué tipo de evidencia es esa?

¿Recibieron el sábado a tiempo? ¿Es esa la evidencia?

¿Despidieron el sábado antes de tiempo? ¿Es esa falta de evidencia?

¿Se preocupó el jefe de la casa durante el sábado porque al pagar el diezmo, no le quedaba para pagar la renta de la casa? ¿Mala evidencia?

¿Le gritó a los niños porque no se arreglaban rápido para llegar a tiempo a la Escuela Sabática? ¿Buena evidencia, o mala evidencia?

¿No prendieron la radio, la televisión, y guardaron todos los periódicos? ¿Es esa la evidencia?

¿Es que los adventistas ya no guardan el sábado así? ¿Entonces qué le pasó a toda esa evidencia que dábamos nosotros y nuestros padres adventistas cuando guardábamos el sábado “como de veras se debía guardar”? ¿Esa evidencia no fue necesaria?

Entonces, ¿qué parte de la observancia sabática es la evidencia?

¿Y a qué prueba va tal evidencia? ¿Qué son sellados por Dios?

¿Es evidencia de su salvación eterna?

¿Es lustrar los zapatos antes de la puesta del sol el viernes evidencia que uno ha sido salvo para siempre?

¿Salió a repartir literatura el sábado por la tarde en vez de tomar una siesta? ¿Será esa la evidencia?

¿Dónde quedaron los hijos adolescentes mientras repartía literatura a los desconocidos? ¿Quedaron jugando en la calle mientras usted hacía obra misionera? ¿Perdió usted la evidencia por tratar de dar evidencia por un lado, pero sus hijos se la echaban a perder por otro lado?

¿Se privó de darle caricias a afectuosas a su esposa el sábado? ¡Esa seguramente es la evidencia! ¿Pero que tal si usted tuvo los mismos deseos por la mujer o el marido de su prójimo en sábado? ¿Qué tal de la evidencia?

¿Se enojó en sábado con los hermanos de www.exadventista.com por escribir estas cosas? ¿Al enojarse, no manchó el sello? ¿O es ese enojo una “ira santa” y permitida en sábado? Pero si usted no es santo, ¿cómo puede usted tener ira santa?

¿Fue su sábado un período de gozo santo sin interrupción de 24 horas desde la puesta del sol el viernes hasta la puesta del sol el sábado? ¿Fue esa la evidencia?

¿Tuvo momentos de frustración, ira, impaciencia, desconcentración espiritual, se interesó por quién había ganado el partido de fútbol, béisbol, las elecciones políticas? ¿Manchó la evidencia?

¿Estuvo usted completamente concentrado en las cosas de Dios a cada momento? ¿Pudiera haberse compenetrado mejor en las cosas de Dios en sábado? ¿Qué pasó con la evidencia?

¿Le tuvo envidia al peinado de alguna hermana en la iglesia el sábado? ¿Se dañó la evidencia? ¿Se comparó el peinado con alguna hermana de la iglesia en sábado? ¿Se vio más bonita, más joven, o se enojó con usted misma al verse en el espejo? ¿Dañó la evidencia?

¿O tal vez usted no se pintó para nada, y todos las hermanas se fijaron en su modestia, y la felicitaron por su modestia... pero usted se sitió orgullosa y más consagrada que ellas... ¿Entonces? ¿Da evidencias de que fue sellada, o que es pecadora, y todavía no ha sido sellada? Pero, usted estaba guardando el sábado de todo corazón... seguramente, Dios tomará eso en cuenta...

Los adventistas en norte-América y Europa no son tan estrictos como los otros adventistas en la observancia del sábado. Entonces, ¿cuáles son los sellados? ¿Son sellados solo los estrictos? ¿Los otros son sellados solo a medias? ¿Medio sello?

¿De todo esto se trata el sello del Espíritu Santo?

Si usted tuvo alguna duda en cuanto a alguna de estas preguntas, entonces su sello, queda en algo o en todo borroso, manchado, despintado. ¿Cuánto del sello es necesario? ¿Tan solo un poquito de observancia sabática? ¿Sella el Espíritu Santo solo a medias?

¿O es la evidencia la perfecta observancia del sábado? ¿Y cómo puede usted estar seguro que dio perfecta obediencia?

¿Seguro que quedó sellado si es que en algo, aun en el pensamiento, quebrantó el sábado? ¿Entonces no ha sido sellado?

Si todos no guardan el sábado a la perfección, ¿entonces nadie ha sido sellado?

O ¿será que hay que seguir trabajando un poco más duro para guardar perfectamente el día de reposo?

Por eso dice la epístola a los Hebreos que todos los que siguen pensando del sábado de esta manera, ¡“No han entrado a mi reposo”! (Hebreos 4:1,3,4,5,6).

Hermana Patricia, este es el problema con el argumento del pastor Steger, y del adventismo a favor de la observancia del sábado como el sello de Dios.

Decir que el agente sellador es el Espíritu Santo y que el sello es la observancia del sábado desacredita la obra del Espíritu Santo. Tal declaración insinúa que a final de cuentas el Espíritu Santo pone un sello muy deficiente, pues la observancia sabática siempre será deficiente debido a la naturaleza pecaminosa del creyente. El sello de Dios no puede ser evidenciado por la imperfecta observancia del séptimo día por los creyentes, “porque no da Dios el Espíritu por medida” (Juan 3:34). El creyente es plenamente sellado o no es sellado ni en parte ni a medias.

5. Jesús: El Sábado de Dios

El pastor Steger alega en su explicación que “el sábado fue establecido en la creación”. Esto no lo dice la escritura. Lo que dice la escritura es que el séptimo día de la creación Dios “reposó en el día séptimo de toda la obra que había hecho. Dios bendijo el séptimo día y lo santificó” (Génesis 2:2-3).

¿Qué quiere decir este reposo de Dios al principio de la creación, en ese séptimo día? ¿De qué reposó? ¿De qué manera fue bendito el séptimo día y de qué manera lo santificó Dios?

Según vimos al principio toda Escritura adquiere significado a la luz del Calvario, del bendito sacrificio de Cristo.

Puesto que Dios reposó en este día, y que Dios lo bendijo, y que lo santificó, tal reposo, bendición y santificación tiene que ver con el sacrificio de Cristo.

Y díjoles: Así está escrito, y así fué necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos al tercer día; Y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y la remisión de pecados en todas las naciones, comenzando de Jerusalén (Lucas 24:46-47).

El significado del reposo de Dios en el séptimo día de la creación no es un gran misterio cuando se entiende a la luz del sacrificio de Cristo iluminando a las Escrituras. La Epístola a los Hebreos explica la relación entre el reposo de Dios al principio de la creación, y el significado del reposo sabático. La Epístola a los Hebreos enseña que Cristo es la revelación de Dios para estos últimos días (Hebreos 1:2). El tema de esta epístola es demostrar las muchas maneras como Jesús es mucho mejor que toda revelación de Dios dada en la antigüedad, en particular a la revelación dada a Israel en todas sus leyes, ritos y observancias. Este tema se desarrolla en Hebreos 4 en relación a la observancia del reposo sabático practicada por los hebreos.

El escritor de esta epístola se preocupa porque los lectores, al igual que el antiguo Israel, a pesar de que siguen observando el séptimo día sábado, todavía no han entrado al reposo de Dios. A pesar de que guardan el séptimo día sábado, todavía no han entrado al reposo al cual apunta el reposo señalado por el sábado. “Por tanto, temamos, no sea que permaneciendo aún la promesa de entrar en Su reposo, alguno de ustedes parezca no haberlo alcanzado” (Hebreos 4:1).

Luego el autor les recuerda que la palabra que los antiguos oyeron tocante al sábado, no les dio reposo porque no fue acompañada de fe (v. 2). Pero los que han creído, han entrado en el reposo de Dios. Los que han creído han entrado en la realidad del sábado al cual señalaba el séptimo día de la creación y del cuarto mandamiento.

Los que han creído... pero ¿en qué?

¿En la continua observancia del séptimo día sábado? No puede ser, porque son esos mismos guardadores del sábado los que no han entrado al reposo por falta de fe. Están guardando el sábado, pero sin fe.

Fe, ¿en qué? ¡En las buenas nuevas! (Hebreos 4:2,6).

¿Cuáles? No ha ninguna otra. Las buenas nuevas anunciadas por Cristo después de su resurrección, que “Así está escrito, que el Cristo padeciera y resucitara de entre los muertos al tercer día; y que en su nombre se predicara el arrepentimiento para el perdón de los pecados a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén” (Lucas 24:46-47).

Estas obras de redención eran las obras del Cristo de Dios, las que ya “estaban acabadas desde la fundación del mundo” (Hebreos 4:3).

Necesitamos recordar que en las obras de la creación, Cristo fue la Palabra de Dios creadora de todo lo que Dios hizo. La obra creadora de Dios en Cristo incluyó la obra del derramamiento de la “sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación: Ya ordenado desde antes de la fundación del mundo, pero manifestado en los postrimeros tiempos por amor de vosotros” (1 Pedro 1:18-20).

Ya desde antes de la creación del mundo se había dispuesto, se había ordenado el sacrificio de nuestro Cristo, el santo y admirable Hijo de Dios.

Cuando Dios creó al mundo, al universo entero, Dios reposó seguro y confiado en la obra ya ordenada y acabada del sacrificio de Cristo. Aunque entrara el pecado en el mundo, Dios podía reposar confiado que su nueva creación perduraría por toda la eternidad debido a que el pecado quedaría quitado mediante la sangre de su Hijo.

¡El primero en confiar en la obra consumada y acabada de la redención de Cristo, fue el Padre mismo! Cuando Dios creó al mundo, Dios pudo reposar en la bendición que el sacrificio, ya ordenado de su Hijo, garantizaba la redención y la eternidad de su creación.

Reposar en la obra ordenada y acabada de Cristo, fue el reposo de Dios en el séptimo día de la semana. Esta fue la bendición y la santificación del séptimo día de la creación. Aparte de la santidad de Cristo y la bendición que recibimos de su sangre derramada, nada puede ser bendecido ni santificado. Dios no reposó en el día, sino en el sacrificio completo y consumado de su Hijo al cual señalaba el día.

Por eso nos insta la Escritura a entrar en el reposo de Dios, y reposar de nuestras obras, así “como Dios reposó de las suyas” (Hebreos 4:10). Dios mismo mostró el camino a nuestra salvación reposando en la sangre derramada de Cristo para nuestra salvación. De la misma manera en que Dios reposó en el séptimo día de la creación – reposando en la obra consumada de Cristo – es como se nos llama a reposar de nuestras obras: confiando en la obra consumada de Cristo a nuestro favor.

Pues el que ha entrado a su reposo, él mismo ha reposado de sus obras, como Dios reposó de las suyas (Hebreos 4:10).

Porque los que hemos creído entramos en ese reposo, tal como El ha dicho... las obras de El estaban acabadas desde la fundación del mundo (Hebreos 4:3).

De este reposo, dijo nuestro Señor Jesús: "Padre, quiero que los que Me has dado, estén también conmigo donde Yo estoy, para que vean Mi gloria, la gloria que Me has dado; porque Me has amado desde antes de la fundación del mundo” (Juan 17:24).

En este precioso reposo de Dios en Cristo manifestado con claridad en la epístola a los Hebreos, “se cumple lo que fue dicho por el profeta cuando dijo: Abriré en parábolas mi boca; Rebosaré cosas escondidas desde la fundación del mundo” (Mateo 13:35).

Igualmente se cumplen las palabras de Jesús cuando profetizó: “Entonces el Rey dirá á los que estarán á su derecha: Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo” (Mateo 25:34).

El reposo de Dios en Cristo es nuestro ahora por la fe cuando podemos repetir: “Según nos escogió en él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él en amor” (Efesios 1:4).

Igualmente, “Sabiendo que habéis sido rescatados de vuestra vana manera de vivir, la cual recibisteis de vuestros padres, no con cosas corruptibles, como oro ó plata; Sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación: Ya ordenado de antes de la fundación del mundo, pero manifestado en los postrimeros tiempos por amor de vosotros” (1 Pedro 1:18-20).

Queda, por tanto, un reposo sagrado para el pueblo de Dios. Pues el que ha entrado a su reposo, él mismo ha reposado de sus obras, como Dios reposó de las suyas. Por tanto, esforcémonos por entrar en ese reposo, no sea que alguno caiga siguiendo el mismo ejemplo de desobediencia. Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que cualquier espada de dos filos; penetra hasta la división del alma y del espíritu, de las coyunturas y los tuétanos, y es poderosa para discernir los pensamientos y las intenciones del corazón. Y no hay cosa creada oculta a su vista, sino que todas las cosas están al descubierto y desnudas ante los ojos de aquel a quien tenemos que dar cuenta (Hebreos 4:9-13).

Por tanto, “Determina otra vez un cierto día, diciendo por David: Hoy, después de tanto tiempo; como está dicho: Si oyereis su voz hoy, No endurezcáis vuestros corazones”

(Hebreos 4:7).

“Lleguémonos pues confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia, y hallar gracia para el oportuno socorro” (Hebreos 4:16).

Haroldo S. Camacho, Ph.D.

Palm Springs, CA 92264

October 2, 2007

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haroldocam@gmail.com

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¿Cuál es el verdadero Cristo de la iglesia cristiana?

2007-09-30T20:15:00.000-07:00

¿CUÁL ES EL VERDADERO CRISTO DE LA

IGLESIA CRISTIANA?

- SOLO CRISTUS DEO CRUCIS -

Por lo general esta pregunta ha tenido otra forma: ¿Cuáles son las características de la verdadera iglesia? Sin embargo, preguntar por las características es una pregunta equivocada, pues la verdadera iglesia cristiana no se define a partir de sus características, sino de su Cristo. Si su Cristo es el verdadero Cristo, será la iglesia verdadera. Si su Cristo es un pseudo-Cristo, será una pseudo-iglesia. A final de cuentas, la pregunta ¿cuál es la verdadera iglesia?, tiene una respuesta categóricamente cristológica.

Cristo pregunta “¿quién decís que soy?

Y viniendo Jesús á las partes de Cesarea de Filipo, preguntó á sus discípulos, diciendo: ¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del hombre? Y ellos dijeron: Unos, Juan el Bautista; y otros, Elías; y otros; Jeremías, ó alguno de los profetas. El les dice: Y vosotros, ¿quién decís que soy? Y respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente. Entonces, respondiendo Jesús, le dijo: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás; porque no te lo reveló carne ni sangre, mas mi Padre que está en los cielos. Mas yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi iglesia; y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Y á ti daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que ligares en la tierra será ligado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos. Entonces mandó á sus discípulos que á nadie dijesen que él era Jesús el Cristo.

Desde aquel tiempo comenzó Jesús á declarar á sus discípulos que le convenía ir á Jerusalén, y padecer mucho de los ancianos, y de los príncipes de los sacerdotes, y de los escribas; y ser muerto, y resucitar al tercer día. Y Pedro, tomándolo aparte, comenzó á reprenderle, diciendo: Señor, ten compasión de ti: en ninguna manera esto te acontezca. Entonces él, volviéndose, dijo á Pedro: Quítate de delante de mí, Satanás; me eres escándalo; porque no entiendes lo que es de Dios sino lo que es de los hombres. (Mateo 16:13-23).

Cuando Cristo estableció su iglesia, lo hizo dirigiendo la pregunta cristológica a sus discípulos: “¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del hombre?” La respuesta de los discípulos denunció una confusión entre la gente que le seguía tocante a la identidad de su persona. “Y ellos dijeron: Unos, Juan el Bautista; y otros, Elías; y otros; Jeremías, ó alguno de los profetas” (Mateo 16:13, 14). Hoy diríamos que tenían una cristología confusa y equivocada. Confusa porque confundían su identidad con la de otros personajes bíblicos, y equivocada porque la persona de Cristo es única e inconfundible.

Aunque todas las respuestas lo identificaban con uno de los personajes bíblicos, Cristo no aceptó ninguna de esas identidades, e insistió que le dieran una respuesta acertada. Aún cuando parecía que Pedro finalmente había acertado con la respuesta, Pedro tampoco acertó a cabalidad, y Jesús tuvo que corregirlo fuertemente.

Todas las respuestas dadas por los discípulos se repiten hoy en forma de las diferentes iglesias cristianas y en la variedad de sus mensajes. En otras palabras, la iglesia cristiana todavía se debate en cuanto a su cristología. Algunos siguen pensando que Cristo es la re-encarnación de los mensajes de Juan el Bautista, de Elías, otros de Jeremías, o de alguno de los profetas.

El Cristo identificado con Juan el Bautista

Este es el Cristo que al igual que Juan el Bautista denuncia públicamente el pecado ajeno intentando provocar el arrepentimiento del pecador. A pesar que se bautizan en el nombre de Jesús, los que son bautizados por causa del mensaje del arrepentimiento son realmente bautizados en el bautismo de Juan. Este bautismo declara su cambio de vida para comenzar una nueva que dará “frutos dignos de arrepentimiento” (Mateo 3:8). El bautismo los limpia por los pecados pasados, y su decisión de bautizarse los impulsa a pactar con Dios a vivir de allí en adelante una nueva vida recta y abnegada, para siempre jamás libre de todo pecado.

De cuando en cuando este Cristo se anuncia como el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, al igual que Juan anunció al Cristo. Sin embargo, el mensaje de Cristo como el Cordero de Dios queda enturbiado y asordado con el mensaje de la abnegación y sacrificio, y los muchos frutos que todavía se deben cosechar del árbol del arrepentimiento.

Este Cristo también al igual que Juan el Bautista anuncia la preparación para la venida del Señor. Este Cristo predica que “Todo valle se rellenará, y se bajará todo monte y collado; los caminos torcidos serán enderezados, y los caminos ásperos allanados, y verá toda carne la salvación de Dios” (Lucas 3:5,6). Este Cristo anuncia su segunda venida así como Juan el Bautista anunciaba su primera venida. El evangelio de este Cristo es su segunda venida. La salvación que este Cristo ofrece es mediante su pronto retorno en todo poder y gloria. Por lo tanto, la salvación que este Cristo ofrece está por venir, no es una salvación que se haya consumado. Este Cristo llama a que los pecadores tengan la mirada puesta en las señales que anuncian el fin del mundo y su venida para salvación de los pecadores que se arrepientan. Este Cristo no exclama de su misión redentora “Consumado es” sino “Pronto todas las cosas quedarán consumadas”.[1]

Pero Cristo, ante sus discípulos, no se identificó con Juan el Bautista ni su mensaje. Cuando los discípulos le dijeron que algunos lo confundían con Juan el Bautista, Cristo no respondió que en parte tenían razón, que ese mensaje era parte de su mensaje, pero no todo su mensaje. Cuando los discípulos le dijeron que la gente decía que él era Juan el Bautista, Cristo desconoció el mensaje de Juan el Bautista como el suyo.[2] Las Escrituras dicen parcamente, “Juan no era la luz” (Juan 1:8).[3] De Jesús, el Verbo de Dios, las Escrituras dicen, “Aquel era la luz verdadera, que alumbra á todo hombre que viene á este mundo” (Juan 1:9). Por más que Juan el Bautista “diera testimonio de la luz” (Juan 1:7), él no era la luz verdadera. El reflector, por más perfectamente que refleje la luz, no es la luz verdadera. Cristo no se confundió con su reflector.

El Cristo identificado con el profeta Elías

Este Cristo también se encuentra en las iglesias cristianas. Es el Cristo de los milagros. Es el Cristo que hace caer fuego del cielo, que resucita muertos, que castiga el pecado con señas y milagros. Es el Cristo de la oración, y la oración puede mucho, hasta detener la lluvia o que llueva a torrentes después de la sequía. Es el Cristo que todo lo resuelve en algunas iglesias cristianas con vigilias, oraciones, ayunos, lenguas, testimonios, profecías de asuntos ocultos y secretos, privados y públicos, sanidades espectaculares, muletas y sillas de ruedas desechadas, pañuelos benditos, aguas benditas, sábanas benditas, altares, amuletos, y muchas otras más señales acompañan al Cristo confundido con Elías.

Pero Cristo no se dio a conocer como el Cristo según el profeta Elías. En otra ocasión cuando le preguntaron a Jesús si él era Elías, Jesús respondió someramente: “No soy” (Juan 1:21).

El Cristo identificado con el profeta Jeremías

Así como confundieron a Cristo con el profeta Jeremías en el tiempo de Jesús, de igual manera este Cristo se hace presente en algunas iglesias cristianas.

Este es el Cristo que llora por los pecados del pueblo de Dios. Este Cristo profetiza que horribles y terribles cosas están por venir al pueblo de Dios y a todo pecador en paga por sus pecados y desobediencia.

Este Cristo llora por la triste condición de la juventud: inmoralidad, delincuencia, uso de drogas, sexo fuera del matrimonio. Llora por los pecados de los matrimonios, el adulterio, la fornicación y muchas otras perversiones. Este Cristo se escucha predicando en las iglesias de todas las faltas habidas y por haber del pueblo de Dios. Nadie queda por fuera: los niños, jóvenes, adultos, ancianos, hombres, mujeres, la moda, la bebida, los vicios, la sociedad, las industrias injustas. Este Cristo se lamenta por el calentamiento mundial, y culpa a gobernantes, empresarios, incrédulos y creyentes por igual. El mundo sólo se puede poner peor según este Cristo. Los que se salvan son aquellos que unen su lamento al suyo, denunciando, acusando y vaticinando las más horrendas calamidades al pueblo de Dios, y a todos en general por sus pecados.

Pero Cristo en ningún momento se identificó con el profeta Jeremías.

El Cristo identificado con “alguno de los profetas”

El Cristo identificado con el profeta Moisés

Cuando Jesús abasteció a una gran multitud multiplicando los panes y los peces, la gente lo confundió con Moisés.

La gente entonces, al ver la señal que Jesús había hecho, decía: Verdaderamente este es el Profeta que había de venir al mundo. Por lo que Jesús, dándose cuenta de que iban a venir y llevárselo por la fuerza para hacerle rey, se retiró otra vez al monte El solo (Juan 6:14-15).

Se entendía entre los israelitas del tiempo de Jesús que “el Profeta” designaba a Moisés, en cumplimiento de su misma profecía.

Un profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará el SEÑOR tu Dios; a él oiréis (Deuteronomio 18:15).

Un profeta como tú levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande (Deuteronomio 18:18).

Confundir a Cristo con Moisés era una propuesta sumamente atractiva para los israelitas. Cristo como “el Profeta” parecía ser un Moisés mucho más llevadero que el caudillo de antaño. Jesús de Nazareth interpretaba la ley de una manera mucho más benigna y justa que las interpretaciones tradicionales de los escribas y los fariseos. De hecho, Jesús hasta quebrantaba el sábado sanando a los enfermos y permitiendo faenas diarias como llevar una cama y cosechar comida del campo. Las interpretaciones de la ley que daba Jesús no surgían para favorecer a los líderes religiosos de su tiempo, ni tampoco para las ganancias financieras del templo. Su interpretación de la ley iba más allá de las acciones a los pensamientos, y sin embargo perdonaba hasta los ciegos, sordos, cojos, paralíticos, publicanos, y prostitutas, todas personas que habían sido condenadas por los religiosos de su día.

Debido a que el pueblo sufría bajo el yugo romano y deseaba liberación política y social, confundía a Jesús con “el Profeta” predicho por Moisés que sería levantado para liberar a Israel de la opresión de Egipto.

Veían a Jesús como un gran caudillo, un gran líder, de inmenso poder. A partir de la multiplicación de los cinco panes y los dos peces, podían ver que él al igual que Moisés, podía alimentarlos y suplir sus necesidades básicas, como lo había hecho Moisés con el maná que caía del cielo.

Sin embargo, Cristo rehusó a que se le confundiera con el caudillo Moisés. Después del milagro de la multiplicación de los panes y los peces, le dio la espalda a la oportunidad de presentarse como el Cristo según Moisés.

Aquellos hombres entonces, como vieron la señal que Jesús había hecho, decían: Este verdaderamente es el profeta que había de venir al mundo. Y sabiendo Jesús que habían de venir para arrebatarle, y hacerle rey, volvió a retirarse al monte, él solo (Juan 6:11-15).

Por otra parte, los líderes judíos no participaban de esa confusión. Ellos lo tenían muy claro que Jesús no era ningún Moisés. De hecho, ellos acusaban a Cristo de oponerse a Moisés. Los escribas y los fariseos se consideraban discípulos de Moisés. En la conversación con el ciego de nacimiento que sanó Jesús, los líderes judíos aclararon que no había confusión alguna en sus mentes entre Moisés y Jesús.

... nosotros discípulos de Moisés somos. Nosotros sabemos que á Moisés habló Dios: mas éste no sabemos de dónde es (Juan 9:28-29).

Ellos veían a Jesús como una amenaza al sistema judío que ellos controlaban y manipulaban. Lo controlaban mediante un sofisticado moralismo fundamentado en la ley de Moisés. Ellos se creían los guardianes de la ley. Para toda situación tenían un pronunciamiento moral, ético, y fundamentado sobre los Diez Mandamientos. Ellos criticaban a Jesús, porque Jesús no hablaba ni se comportaba de una manera acorde con sus prácticas discriminatorias que rechazaban al pecado y pecador por igual. Sostenían la observancia del sábado como la señal del pueblo de Israel, y rigurosamente denunciaban al que quebrantaba el sábado. Ellos de ninguna manera identificaban a Jesús de Nazareth con Moisés, y mucho menos como el Mesías. Veían a Jesús como rebelde y revolucionario que presentaba una justicia mayor a la ley de Moisés que ellos tanto defendían.

Sin embargo, hoy las cosas han cambiado. Dentro de la iglesia cristiana también existe un Cristo identificado con Moisés el Moralista.

Este es el Cristo de la iglesia cristiana que se distingue por sus grandes enunciados moralistas. Estas iglesias – sin distinción de nombres – se conocen por su pronunciamientos éticos que proponen alcanzar toda acción humana privada y social. De tal modo que en algunos países se conoce el cristianismo hoy solamente por sus grandes posiciones morales que objetan y protestan ante todo: desde la investigación del uso de las células madres hasta la categórica condena del homosexual; desde la imigración indocumentada hasta el aborto por todas las causas y razones; este Cristo fundamentalista apoya las guerras contra los países no cristianos, el uso de la fuerza y la violencia militar para proteger su patrimonio cristiano. Todo se hace en nombre de Cristo el Moralista, el nuevo Moisés. Estas posiciones cristológicas se apoyan siempre en los 10 Mandamientos interpretados diversamente, pero no obstante vigentes, regentes, y también controlados por una curia o pastorado manipulando los reglamentos a conveniencia del poderío del sistema.

Pero Cristo en ningún momento se identificó con el profeta Moisés, ni con Moisés el Caudillo, ni con Moisés el Moralista. Mas bien, según por la palabra inspirada de Jesús, “la ley por medio de Moisés fue dada, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo” (Juan 1:17). La ley – todo el Torah[4] - no contenía esa dinámica que solo se encontraba en Jesús: “gracia y verdad”.

En otra ocasión el mismo Jesús resaltó en relieve el contraste entre él y Moisés.

“No os dio Moisés el pan del cielo... Yo soy el pan de vida; el que a mí viene, nunca tendrá hambre; y el que en mí cree, no tendrá sed jamás... Mas os he dicho, que aunque me habéis visto, no creéis... Y esta es la voluntad del que me ha enviado: Que todo aquel que ve al Hijo, y cree en él, tenga vida eterna” (Juan 6:32,35,36,40).

Hay que captar el impacto de las palabras de Jesús y la razón por la que ofendían a los líderes judíos. Jesús les estaba diciendo que todo lo que Moisés les dio, no era pan de vida. Nada de lo que habían recibido de Moisés saciaba el hambre, ni la sed, y mucho menos daba vida eterna. ¡La vida eterna está en ver al Hijo y no a Moisés!

Tenemos que recordar que no estamos haciendo aquí un ex-cursus de cristología. Estamos siguiendo la enseñanza cristológica sine qua non en los labios de Jesús registrada en Mateo 16:13-23.

Sin este pasaje no podíamos entender la cristología según la enseñó Jesús.

Resumiendo hasta este momento, cuando Jesús estaba por establecer su iglesia, él preguntó, “¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del hombre?” (Mateo 16:13). Con esta pregunta, él estaba asumiendo el título del personaje en Daniel 7:13,14. Este personaje es el Mesías que recibe el reino y su aspecto es “como un Hijo de Hombre”.

Seguí mirando en las visiones nocturnas, y he aquí, con las nubes del cielo venía uno como un Hijo de Hombre, que se dirigió al Anciano de Días y fue presentado ante El. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido (Daniel 7:13-14 LBLA).

La pregunta que Jesús dirige a sus discípulos no pierde valor debido a que él uso la frase “Hijo del Hombre”. Mas bien, al usar este término en la pregunta Jesús se atribuye el título mesiánico que encontramos en Daniel 7:13, con énfasis en su naturaleza humana. Pero todas las respuestas lo confundían con otros profetas, y ninguno de esos profetas había sido el Mesías.

En Mateo 16:13-15 Jesús desconoce todas las respuestas que lo confundían con otros profetas, y dirige la pregunta directamente a los discípulos, “Y vosotros, ¿quién decís que soy?”[5]

Simón Pedro había anticipado la pregunta y adelanta la respuesta: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente” (v. 16).

Lo sorprendente de la respuesta de Pedro estaba en reconocer que el Cristo sería un ser divino y no solamente humano. Los judíos pensaban que aunque el Mesías tendría poderes sobrenaturales no sería un ser divino, porque Dios era uno, y no podría haber más que el solo Dios de Israel.[6]

La respuesta de Pedro era radical porque superaba todo el pensamiento rabínico de su día. Declarar que el Cristo era el “Hijo del Dios viviente”, era declarar que Jesús de Nazareth en función de Mesías (el Cristo), era de la misma sustancia del Dios divino por razón de ser su Hijo. Esa manera de pensar se sobreponía a centenares de años de teología rabínica, de tradiciones, de creencias fundamentales de todas las principales corrientes del pensamiento de su día. Esa manera de pensar es la misma que necesitamos hoy para reconocer la misión cristológica de la iglesia.

Sin embargo, Jesús inmediatamente aclaró que la declaración de Pedro no venía de su pensamiento, de su investigación teológica, de su vida de oración, de su lectura del Torah, de los salmos o de los profetas, ni aun de su fe.

Entonces, respondiendo Jesús, le dijo: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás; porque no te lo reveló carne ni sangre, mas mi Padre que está en los cielos (Mateo 16:17).

El Padre le reveló a Pedro que su Hijo era Jesús de Nazareth, y que era un ser divino, de la misma esencia del Dios único de Israel.

Pero el Padre no le reveló todo a Pedro. El Padre dejó la mayor y mejor revelación en el Hijo de quien el mismo Padre dijo, “TU TRONO, OH DIOS, ES POR LOS SIGLOS DE LOS SIGLOS” (Hebreos 1:8). Jesús, el Hijo del Dios viviente daría la plena revelación de la identidad del Mesías, del Cristo Ungido para la salvación de los pecadores.

La cristología cristiana ha errado porque se ha detenido en la revelación de la naturaleza dual de Jesús como el Mesías: que Jesús era plenamente humano y plenamente divino.

En cuanto a la naturaleza de Jesús como el Cristo, la cristiandad ha recibido solamente la revelación del Padre, y no del Hijo tocante a la identidad de Jesús de Nazareth.

El cristianismo ha cometido el mismo error que cometió Pedro poco después que declaró – mediante revelación del Padre - que Jesús era el Cristo, el Hijo del Dios viviente

Pedro se detuvo con la revelación de que Jesús, además de ser humano, también era plenamente divino. Cuando le llegó la plena revelación de lo que significaba la divinidad de Cristo, Pedro la rechazó, no la quiso recibir, y hasta reprendió a Jesús por darse a conocer en su plena naturaleza divina.

Pedro al principio no reconoció el pleno alcance de su declaración que Jesús era el Hijo del Dios viviente. No fue sino hasta después de la resurrección de Jesús, cuando Pedro acreditó que de veras había entendido cuál era la verdadera naturaleza de Jesús como el Cristo de Dios.[7]

Jesús reveló una verdad mayor tocante a la divinidad de su persona. Jesús de Nazareth, Hijo del Hombre, es el Cristus Deo Crucis. Jesús es Dios Crucificado para ser nuestro Cristo, nuestro Mesías, nuestro Redentor.

La verdadera cristología es sola y exclusivamente Cristus Deo Crucis. La única razón por la que la Persona de Cristo tiene dos naturalezas es precisamente en función de la misión mesiánica de Jesús de Nazareth: El Cristo crucificado como Hijo del Hombre es Dios mismo derramando su sangre para remisión de nuestros pecados. Es aquí precisamente cuando la cristología llega a su punto final como tema académico, y puede expresarse solamente en términos confesionales: Jesús de Nazareth, plenamente hombre y plenamente Dios murió en la cruz derramando su sangre para darme pleno perdón por todos mis pecados. Dios mismo por su magno amor, sufrió en una cruenta cruz para el perdón de mis pecados. El mismo Mesías tomó mi lugar en la cruz haciéndose pecado y en mi lugar sufrió la eterna separación de Dios a mi favor. Ese es el gran misterio del amor de Dios. Todo el estudio y el conocimiento cristológico está solamente y categóricamente al servicio de predicar a “Cristo y éste crucificado” (1 Corintios 2:2).

Desde entonces comenzó Jesús a declarar a sus discípulos que le era necesario ir a Jerusalén y padecer mucho a manos de los ancianos, de los principales sacerdotes y de los escribas, y ser muerto, y resucitaral tercer día... para dar su vida en rescate por muchos (Mateo 16:21; 20:28).

Es muy lindo decir que “Jesús es el divino Cristo para la salvación de la humanidad”. Pero esa declaración tiene un sentido rigurosamente Deo crucis.

Jesús aclara algo que “es necesario” que se cumpla en su misión como el Cristo, el Mesías: su muerte en la cruz “para dar su vida en rescate por muchos”.

“Es necesario” que la cristología de la naturaleza humana y divina de Cristo se entienda a la luz de la cruz en la cual el Cristo murió en expiación por los pecados y el pecado de la humanidad.

CRISTUS DEO CRUCIS: LA PIEDRA ANGULAR DE LA IGLESIA DE CRISTO

Cuando Pedro declaró en respuesta a la pregunta de Jesús, “Y vosotros, ¿quién decís que soy?”, Jesús respondió,

Yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. Yo te daré las llaves del reino de los cielos; y lo que ates en la tierra, será atado en los cielos; y lo que desates en la tierra, será desatado en los cielos (Mateo 16:18-19).

Este texto se ha polemizado a lo largo de la historia de la iglesia cristiana. La polémica ha sido en torno a la naturaleza de Pedro como líder de la iglesia.

Pero este texto no tiene que ver con la naturaleza de Pedro.

Este texto tiene que ver con la naturaleza divina del Cristo, Jesús de Nazareth, ¡Hijo del Hombre, Hijo de Dios!

Este texto se ha mal interpretado como referente a Pedro. Pero el texto tiene como referente a Jesús el Cristo, el ¡Hijo del Dios viviente!

Este pasaje es parte de la respuesta a la pregunta de Cristo, “Y vosotros, ¿quién decís que soy?”. Las palabras de Jesús “Yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia”, aclaran la respuesta de Pedro “Tu eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”.

Jesús no había preguntado a sus discípulos, “¿Quién dice la gente que es Pedro?” Las respuestas que habían dado los discípulos no tenían que ver con Pedro.

Ni tampoco Jesús había preguntado a los discípulos “¿Y ustedes, quién dicen es Pedro?”

Por lo tanto todo lo que Jesús dice tocante a Pedro es para aclarar la respuesta que diera Pedro tocante a su divinidad.

La Roca no puede ser Pedro porque Pedro está por cometer uno de los peores errores en la cristología cristiana que como veremos en breve, se repite hasta hoy. Si Pedro fuera la roca de la iglesia cristiana, la iglesia cristiana estaría construida sobre la arena. Efectivamente, muchas de las iglesias cristianas han decidido construirse sobre Pedro en vez del Cristo, el Hijo del Dios viviente. El resultado es que no tienen nada más que ofrecer que arena, y arena movediza. Pero nos estamos adelantando a nuestro tema.

La Roca es la declaración que Pedro ha hecho tocante a la naturaleza de Jesús: Jesús es el Cristo, el Hijo del Dios viviente.

Tan fuerte y segura es esa Roca que “las puertas del Hades” – de la muerte eterna – “no prevalecerán contra la iglesia”. Pedro ni con su vida ni con su muerte hizo cosa alguna que pudiera dar tal garantía. Jesús está hablando de la fuerza de su propia Persona como el Cristo, el éxito de su misión será tal que las puertas de la muerte eterna aunque se abrirán para engañar hasta los escogidos como las puertas de la vida, no prevalecerán contra la iglesia.

Pero, ¿que significan las palabras de Cristo a Pedro, “Y á ti daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que ligares en la tierra será ligado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos”?

En el incidente que sigue Cristo aclara el significado de la declaración de Pedro: “Tu eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”. Igualmente aclara el significado de las palabras a Pedro que se le darían las llaves del reino de los cielos y que lo que fuere ligado o atado en la tierra sería atado en los cielos, y lo desligado en la tierra quedaría desligado en los cielos.

Desde aquel tiempo comenzó Jesús á declarar á sus discípulos que le era necesario ir á Jerusalén y padecer mucho de los ancianos, y de los príncipes de los sacerdotes, y de los escribas; y ser muerto, y resucitar al tercer día. Y Pedro, tomándolo aparte, comenzó á reprenderle, diciendo: Señor, ten compasión de ti: en ninguna manera esto te acontezca. Entonces él, volviéndose, dijo á Pedro: Quítate de delante de mí, Satanás; me eres escándalo; porque no entiendes lo que es de Dios sino lo que es de los hombres. (Mateo 16:13-23).

Las claves para entender la misión cristológica de Jesús, y las palabras dichas a Pedro referentes a las llaves del reino y de atar y desatar, están en este incidente.

La primera clave está en la pequeña palabra griega “dei” que en español se traduce “es necesario”. En las lenguas modernas (inglés, español, francés, italiano) existe un adjetivo muy práctico para expresar lo imprescindible: “necesario”.

Pero no es así en el griego. Para decir que uno está comprometido a cierta obra, o que le es imprescindible hacer algo, o estar en algún lugar, sencillamente se usa un derivado del verbo “atar” o “ligar”. Uno está atado a realizar cierta misión, o está ligado a cumplir con cierto compromiso. El sentido de obligación sin escapatoria viene del verbo “atar”. En otras palabras, que uno está atado o ligado a tal o cual función. El verbo “atar” se podía usar literalmente o figurativamente, pero tal cual fuera el caso, significaba un compromiso o una situación ineludible. [8]

Cuando Pedro le dice a Jesús que él es “el Cristo, el Hijo del Dios viviente”, Jesús pasa a aclararle el significado de esa declaración. Jesús le decía a Pedro, Tu declaración que yo soy el Mesías prometido significa que como el Cristo ¡estoy atado a la obra de salvación y libraré esa batalla a favor de todo pecador en la cruz!

La divinidad de Cristo, la cual reconoció Pedro, está ineludiblemente atada a la cruz. Así también su humanidad está ligada a llevar los pecados de todo pecador en la cruz. La cristología está inquebrantablemente atada a su sacrificio en la cruz ¡para rescatar a la humanidad del pecado y sus eternas consecuencias! ¡En la cruz, la cristología, la soteriología, y la eclesiología se encuentran en un ósculo santo que define la salvación de la humanidad!

Desde ese entonces Jesús anunció su muerte – a partir de ser declarado el divino Mesías Ungido – tres veces. A la tercera, aclaró aun más su misión de Mesías, “el Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos” (Mateo 20:28). De hecho, cuando Jesús aclaró su misión de ir a la cruz como el Cristo, el Hijo del Dios viviente, les advirtió que “a nadie dijeran que Él era el Cristo” (Mateo 16:20). ¿Por qué esta advertencia? Porque pudieran haber ofrecido obstáculo en su camino hacia el Calvario y la cruz. “Era necesario” que él como el Cristo de Dios, derramara su sangre en rescate de todo pecador.

Jesús dio toda su vida, su vida y su muerte en rescate. La totalidad de su vida. Vida por vida, muerte por muerte. Algunos piensan que solo la muerte de Cristo es sustitutiva. Toda la Persona de Cristo, en su vida y en su muerte se da en rescate. Se pide su vida y se pide su muerte. Todo el ser de Cristo, incluyendo su divinidad toma el lugar de todo pecador. La vida del perfecto amor de Cristo Jesús por la vida de concupiscencia de todo pecador; su muerte habiendo sido hecho pecado sustituyendo la merecida muerte de todo pecador. Así como la naturaleza dual de Cristo es indivisible, así también su sustitución a favor del pecador es indivisible. La Persona de Cristo es una unidad en su naturaleza, así también como en su función como nuestro Redentor y Suplente. No podemos dividir su naturaleza humana de su divina. Tampoco podemos dividir su sustitución a favor del pecador solamente en la muerte. Su sustitución es también en su vida de obediencia a nuestro favor. Cristo en la totalidad de su vida de perfecto amor y su muerte de amor por los pecadores, es nuestro Sustituto y Redentor.

Jesucristo, el Hijo del Dios viviente, es el Hombre fuerte que entra a la casa del valiente, y le saquea su poderío, su poderío de la muerte, para “librar a los que por el temor de la muerte estaban por toda la vida sujetos a servidumbre” (Hebreos 2:15).

Debido a que Jesucristo en la cruz despojó al diablo de su poderío sobre el pecado y la muerte, que las puertas del Hades, las puertas de la muerte eterna, no pueden prevalecer contra la iglesia. Para los que creen en Jesucristo, el Jesús Mesías Ungido, Hijo del Dios viviente, la muerte como castigo del pecado no puede prevalecer contra ellos. Y ellos son su iglesia. Los redimidos por su sangre son su iglesia. Su iglesia son los que “han lavado sus vestiduras y las han emblanquecido en la sangre del Cordero” (Apocalipsis 7:14).

Las llaves que Cristo pone en mano de Pedro son las llaves del conocimiento de lo que significa la Persona de Cristo, lo que Jesús hará como el Cristo del Dios viviente para dar salvación a Israel y a los gentiles. Pero Pedro tendrá que aprender ese conocimiento con su propio sufrimiento, chasco y desengaño al conocerse a sí mismo como una muy pequeña piedra en contraste con la Roca que es Cristo, el Hijo del Dios viviente, el que iría a la cruz en su lugar.[9] Pero Pedro no pudo recibir estas llaves sino hasta después de la resurrección de Jesús, el día de Pentecostés.

De igual manera, la cristología Cristus Deo Crucis explica lo que significa atar en la tierra y en el cielo y desatar en la tierra y en el cielo. Puesto que Cristo como Mesías en su Persona estaba atado a ir a la cruz para dar su vida en rescate por muchos, la predicación de la cruz es aquello mismo que ata en la tierra y en el cielo. Al mismo tiempo que los que creen en el Cristo crucificado son atados con Cristo para vida eterna, de la misma manera son desatados o desligados del poder de la muerte eterna sobre ellos. “Todo lo que ligares en la tierra será ligado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos”. Todo aquel que quede atado a Cristo mediante la fe en su sangre derramada en la cruz, quedará ligado a Cristo eternamente en los cielos. Todo aquel que mediante la predicación del evangelio quede desatado de la condenación del pecado, su condenación en los cielos también quedará desligada. “Así que ahora, ninguna condenación hay para los que están en el Ungido, Jesús” (Romanos 8:1).

De tal modo que la cristología dual de Jesucristo tiene una dinámica enteramente Deo Crucis, pues “sin derramamiento de sangre, no hay remisión” de pecados (Hebreos 9:22).

De ser de otra manera, la cristología de la naturaleza dual de Jesús se presta para mucha confusión, la misma confusión que existe en la iglesia cristiana hoy.

Las iglesias que entienden la naturaleza de Jesús solamente en su naturaleza dual de pleno hombre y pleno Dios sin entender la naturaleza Deo Crucis de Cristo, enseñan un plan de salvación fundamentado en un misticismo en el cual el ser humano se salva mediante la comunión con ese ser divino. Esta predicación y enseñanza tiene un son maravilloso, es alucinante, atractivo, es como el cantar de las sirenas. En esta cristología la salvación se obtiene mediante la amistad con Cristo, mediante el alcance de una inquebrantable comunión con Dios, en la que el creyente se compenetra en la misma naturaleza divina, y la naturaleza humana del pecador queda prendida con la naturaleza divina, y por lo tanto Dios puede confiar que el pecador puede ser salvo porque ha alcanzado tan alto grado de compenetración con la divinidad de Cristo. A final de cuentas quien da la garantía es el pecador con su misticismo en la cual su voluntad se fusiona y se pierde en la divina. Pero en esta cristología no hay sacrificio del Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, no hay derramamiento de sangre para remisión de pecados. Dios no se presenta en Cristo, el Hijo de Dios, para dar su vida en rescate por el pecador. En esta cristología, las “mejores promesas” no son las del Cristo crucificado cumpliendo el pacto a favor del pecador. En esta cristología las “mejores promesas” son las del devoto consagrado a perderse en la inmensurable Persona del Cristo humano-divino. Esta es una cristología muy atractiva, muy hipnotizante, y muy errada. Toda cristología sin la sangre de Cristo es la de un falso Cristo, dada por falsos profetas. De hecho es la marca 666 del anti-cristo, pues en todo pareciera presentar un Cristo verdadero. Pero “Una cosa le falta”: la “sangre preciosa, como de un cordero sin tacha y sin mancha, la sangre de Cristo” (1 Pedro 1:19). El apóstol Juan, enseñó que el amor de Dios consiste no en que nosotros amamos a Dios sino que Dios nos amó enviando su Hijo como propiciación por nuestros pecados. Fue en ese contexto de la propiciación por medio de la sangre de Cristo, en que el mismo apóstol también advirtió:

Amados, no crean a todo espíritu, sino prueben los espíritus para ver si son de Dios, porque muchos falsos profetas han salido al mundo. En esto ustedes conocen el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios. Y todo espíritu que no confiesa a Jesús, no es de Dios, y éste es el espíritu del anticristo, del cual ustedes han oído que viene, y que ahora ya está en el mundo (1 Juan 4:1-3).

Es por eso que la cristología tiene que ser radical y categóricamente Deo crucis, la cristología del Dios crucificado, para ¡la salvación plena y eficaz del pecador!

Es sobre este Cristo donde Dios establece, construye, y hace crecer su iglesia. Esta cristología es la gran piedra en donde Cristo fundamenta su iglesia. ¡Todo lo demás son Pedros! Y para muchos esta piedra fundamental es también la piedra de tropiezo, porque la sangre de Cristo es ofensa para el judaizante y locura para los gentiles.

La reacción de los muchos Pedros de la iglesia cristiana a la cristología Deo crucis, es igual a la de Pedro cuando Cristo aclaró su misión de ser el Cristo crucificado.

Y tomándole aparte, Pedro comenzó a reprenderle, diciendo: ¡No lo permita Dios, Señor! Eso nunca te acontecerá (Mateo 16:22).

“¡No lo permita Dios, Señor! Dénos cualquier cristología, menos la cristología de la cruz!” “Dénos a Juan el Bautista, a Elías, a Jeremías, a Moisés, hasta la cristología de la doble naturaleza de Cristo, pero ¡no nos ofenda con la idea que se tuvo que derramar sangre divina para el perdón de nuestros pecados!” “No lo permita Dios, Señor, que nos estés enseñando un modelo tan primitivo de la expiación como el derramamiento de sangre en una cruz”. “Tal enseñanza está bien para la mente primitiva, pero para el hombre moderno y post-moderno es una ¡ofensa a su sofisticación, educación, e inteligencia!” “¡No lo permita Dios, Señor! Dénos el mensaje histórico de nuestros padres, dénos creencias particulares que hagan resaltar nuestros distintivos especiales, pero no nos des la cristología de la cruz!” “¡Dénos profecías, lenguas, dones espirituales, pero no insistas en el mensaje de la cruz!”

Pero para todos los que tropiezan con la cristología de la cruz, Cristo tiene una advertencia e invitación:

Pero volviéndose El, dijo a Pedro: ¡Quítate de delante de mí, Satanás! Me eres piedra de tropiezo; porque no estás pensando en las cosas de Dios, sino en las de los hombres (Mateo 16:23).

La palabra de Cristo para todas las demás cristologías es que se retiren y dejen de estorbar la obra de Cristo el Mesías de Dios derramando su sangre para el perdón de todo pecador. La obra de Satanás es precisamente oponerse a la cruz, puesto que allí se quebrantó su dominio de pecado. En la cruz, al derramar su sangre el Cristo de Dios destituyó los poderes de Satanás “para destruir por la muerte al que tenía el imperio de la muerte, es á saber, al diablo” (Hebreos 2:14). La vitalidad eterna de la sangre de Cristo estaba escrita en la misma ley de Moisés anunciando su sacrificio, “Porque la vida de la carne está en la sangre, y yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas; porque es la sangre, por razón de la vida, la que hace expiación" (Levítico 17:11).

Esta es la cristología SOLO CRISTUS DEO CRUCIS.

Todas las otras cristologías es pensar de acuerdo a los hombres.

La cristología Deo crucis es pensar “en las cosas de Dios”, en que su Cristo, su Hijo en quien él tiene complacencia, es el Cordero inmolado desde antes de la fundación del mundo.

¿Cuál es el verdadero Cristo de la iglesia cristiana? Solo Cristus Deo Crucis. La verdadera iglesia cristiana no se define a partir de sus características, sino de su Cristo. Si su Cristo es el verdadero Cristo, será la iglesia verdadera. Si su Cristo es un pseudo-Cristo, será una pseudo-iglesia. A final de cuentas, la pregunta ¿cuál es la verdadera iglesia?, tiene una respuesta categóricamente cristológica.

“Porque se levantarán falsos Cristos y falsos profetas, y mostrarán señales y prodigios a fin de extraviar, de ser posible, a los escogidos” (Marcos13:22).

Solo Cristus Deo Crucis. Sobre esta Roca Cristo estableció su iglesia. “Id por todo el mundo; predicad el evangelio á toda criatura. El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado” (Marcos 16:15-16). “Si confesares con tu boca al Señor Jesús, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo” (Romanos 10:9).

¡Alabado y glorificado sea para siempre el bendito nombre del Señor Jesús, el Cordero de Dios inmolado por nosotros desde la fundación del mundo, amén!

Haroldo Camacho, pastor del evangelio de Jesucristo

Palm Springs, CA 92264

24 de Agosto de 2007

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[1] El clamor de Cristo en la cruz al dar su vida en expiación por nuestros pecados fue: “Consumado es” (Juan 19:30).

[2] Véase Mateo 11:16-19 en donde Jesús mas bien apuntó a las radicales diferencias de su mensaje al mensaje de Juan. “Mas ¿á quién compararé esta generación? Es semejante á los muchachos que se sientan en las plazas, y dan voces á sus compañeros, Y dicen: Os tañimos flauta, y no bailasteis; os endechamos, y no lamentasteis. Porque vino Juan, que ni comía ni bebía, y dicen: Demonio tiene. Vino el Hijo del hombre, que come y bebe, y dicen: He aquí un hombre comilón, y bebedor de vino, amigo de publicanos y de pecadores. Mas la sabiduría es justificada por sus hijos” (Mateo 11:16-19).

[3] A pesar que Juan anunciaba al Cristo por venir, tampoco dice la Escritura de Juan que éste era la luz menor que conducía a la luz mayor. Pero de Jesús, el Verbo de Dios, la Escritura dice, “En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres.” No puede haber luz divina a menos que esa misma luz tenga vida en sí. Por eso solo hay y solo puede haber una sola luz, aquel quien tiene vida en sí mismo, Jesús el Cristo, el Hijo del hombre, Hijo del Dios viviente. La Escritura desconoce cualquier luz menor.

[4] Al conjunto de los cinco rollos o libros de Moisés se le llamaba “Torah”, o ley, en hebreo. El Torah, por supuesto que incluía los Diez Mandamientos.

[5] La pregunta tiene como referente a su propia persona, de tal modo que no hay duda que en el versículo anterior, él se atribuía como Mesías el título “Hijo del Hombre”.

[6] Mateo 22:41-46.

[7] Hechos 2:21-28; Hechos 3:13-26; Hechos 4:10-12; Hechos 10:34-43; 1 Pedro 2:4-9; 1 Pedro 3:18.

[8] Mateo 14:3, Mateo 16:19, Mateo 18:18, Mateo 27:2, Marcos 5:4, Marcos 6:17, Marcos 15:1, Marcos 15:7, Lucas 13:16, Juan 11:44, Juan 18:12, Juan 18:24, Hechos 9:2, Hechos 9:21, Hechos 12:6, Hechos 20:22, Hechos 21:11, Hechos 21:13, Hechos 21:33, Hechos 22:5, Hechos 22:29, Hechos 24:27, Romanos 7:2, 1 Corintios 7:27, 1 Corintios 7:39, 2 Timoteo 2:9, Apocalipsis 9:14, Apocalipsis 20:2, Mateo 13:29-30 (2), Mateo 16:19, Mateo 18:18, Mateo 22:13, Marcos 3:27, Marcos 5:3, Hechos 9:14, Hechos 21:11, Marcos 11:2,4; Colosenses 4:3, Hechos 10:11, Juan 19:40.

[9] Jesús enseña que la llave del conocimiento es la de interpretar el Antiguo Testamento a la luz de su obra como el Cristo de Dios. “"¡Ay de ustedes, intérpretes de la ley! Porque han quitado la llave del conocimiento. Ustedes mismos no entraron, y a los que estaban entrando se lo impidieron." Con las palabras que Cristo dirige a Pedro, “A ti te daré las llaves del reino de los cielos”, Jesús le encomienda a Pedro la misión de interpretar las profecías del Antiguo Testamento a la luz de la vida, muerte, y resurrección de Cristo. Pedro tomó estas llaves en sus manos el día del Pentecostés cuando osadamente predicó a Cristo interpretando el Antiguo Testamento a la luz de la pasión de Cristo.

Hebreos 2:3b-4 Jesús: El mensajero audaz

2007-01-09T05:22:00.000-08:00

Dios confirmó el anuncio de Cristo de las buenas nuevas de salvación

πως ημεις εκφευξομεθα τηλικαυτης αμελησαντες σωτηριας ητις αρχην λαβουσα λαλεισθαι δια του κυριου υπο των ακουσαντων εις ημας εβεβαιωθη συνεπιμαρτυρουντος του θεου σημειοις τε και τερασιν και ποικιλαις δυναμεσιν και πνευματος αγιου μερισμοις κατα την αυτου θελησιν (Heb. 2:3,4).

“La cual, después que fue anunciada primeramente por medio del Señor, nos fue confirmada por los que la oyeron. Dios testificó junto con ellos, tanto por señales como por prodigios, y por diversos milagros y por dones repartidos del Espíritu Santo según Su propia voluntad” (Heb. 2:3b,4).

El significado preciso de la frase “La cual, después que fue anunciada primeramente por medio del Señor” es “la cual al principio la arrebató el Señor proclamándola constantemente”.

La idea que promueve el autor es que al principio de su ministerio el Señor asió fuertemente con sus manos las buenas nuevas de salvación (la salvación que no se ha de menospreciar por debajo de la antigua revelación) y comenzó a proclamarla sin tregua alguna.

En este versículo se pinta un cuadro del señor Jesús como si estuviera diciendo, “Aquí estoy, Yo voy a tomar estas buenas de salvación”, y las toma vigorosamente en sus manos de las manos del Padre. Luego, comienza a proclamar el evangelio osadamente y sin tregua. Tal es el cuadro de Jesús que surge de este pasaje. Es de un Cristo audaz, con un mensaje de salvación del cual está totalmente convencido, y parte de carrera para darlo. No se lo encomendará a otro. Asume responsabilidad por predicar las buenas nuevas.

Aquí Jesús es más que un nuevo Moisés, un nuevo dador de la ley. Él es el mensajero de salvación, como también el mismo dador de la salvación. Él no licitará su responsabilidad por la predicación del evangelio de salvación a otros. Hará de esa obra su propia misión, su cometido, su propia vida.

El anuncio que da el Señor de las nuevas de salvación se compara con la dádiva de la ley a Moisés en el Sinaí. En el Sinaí la dádiva de la ley a Moisés fue confirmada por la voz de Dios que se oyó como truenos oída por todo el pueblo.

Y todo el pueblo percibía los truenos y relámpagos, el sonido de la trompeta y el monte que humeaba; y cuando el pueblo vio aquello, temblaron, y se mantuvieron a distancia. Entonces dijeron a Moisés: Habla tú con nosotros y escucharemos; pero que no hable Dios con nosotros, no sea que muramos. Y respondió Moisés al pueblo: No temáis, porque Dios ha venido para poneros a prueba, y para que su temor permanezca en vosotros, y para que no pequéis. Y el pueblo se mantuvo a distancia, mientras Moisés se acercaba a la densa nube donde estaba Dios. Entonces el SEÑOR dijo a Moisés: Así dirás a los hijos de Israel: "Vosotros habéis visto que os he hablado desde el cielo (Exo 20:18-22).

El testimonio del autor de Hebreos es que cuando el Señor Jesús hablaba, su voz resonaba con tal autoridad y contundencia que para los oyentes era la voz de Dios. En la antigua revelación la dádiva de la ley había sido confirmada por truenos, relámpagos, el son de la trompeta, el monte envuelto en humo. En esta mayor revelación, Dios mismo, no los ángeles, ni truenos ni relámpagos, ni el son de la trompeta, ni el humo había confirmado el anuncio de Cristo de las buenas nuevas. En esta revelación fue la misma voz de Dios que se escuchó a su bautismo atestiguando con toda claridad: “Este es mi hijo amado en el cual tengo contentamiento” (Mateo 3:17). Luego en el monte de la transfiguración “una voz de la nube” se escuchó diciendo “Este es mi Hijo amado, en el cual tomo contentamiento; a El oíd” (Mateo 17:5).

Una vez más el autor de la epístola enfoca la atención del lector en Cristo, su persona, su misión, su identidad cual ningún otro como el Hijo de Dios, de la misma sustancia de Dios, ¡como el mismo YHWH Dios del Antiguo Testamento!

Los “diversos milagros y por dones repartidos del Espíritu Santo” manifiestos a lo largo del ministerio de Cristo fueron eventos únicos diseñados a confirmar la proclamación de las buenas nuevas del evangelio en los labios de Cristo. Tanto el Padre como el Espíritu, de acuerdo a su voluntad la cual era la de amar al Hijo, fueron mutuos partícipes en la confirmación del anuncio de Jesús de las buenas nuevas de salvación. Esta es la razón por la que el evangelio de salvación de Cristo no ha de desestimarse o concederle igual importancia con la antigua revelación. El anuncio de Cristo de las buenas nuevas, su valentía de poner en sus manos la buena nueva y asumirla como su tarea, es un evento de mayor grandeza que la dádiva de la ley en el Sinaí. Su anuncio es que la nueva ley, la buena nueva del evangelio de salvación es la nueva ley de Dios para la humanidad, y que Jesús Hijo es tanto el ¡dador como la sustancia de esa buena nueva!

Hebreos 2:2-4 "¿Cómo escaparemos si tan grande salvación la tenemos por menos?"

2006-12-04T22:17:00.001-08:00

2. ει γαρ ο δι αγγελων λαληθεις λογος εγενετο βεβαιος και πασα παραβασις και παρακοη ελαβεν ενδικον μισθαποδοσιαν 3. πως ημεις εκφευξομεθα τηλικαυτης αμελησαντες σωτηριας ητις αρχην λαβουσα λαλεισθαι δια του κυριου υπο των ακουσαντων εις ημας εβεβαιωθη 4. συνεπιμαρτυρουντος του θεου σημειοις τε και τερασιν και ποικιλαις δυναμεσιν και πνευματος αγιου μερισμοις κατα την αυτου θελησιν

2. Porque si la palabra hablada por los ángeles fue confiable, y cada trasgresión y cada vez que no hicieron caso tuvo su merecida recompensa, 3. ¿Cómo escaparemos si tan grande salvación la estimamos por menos? La cual desde el principo la tomó el Señor pregonándola a los que la escucharon, fue confirmada ante nosotros 4. Dios mismo juntamente testificando con maravillas y prodigios y diversos portentos y el Espíritu Santo dotando según su voluntad.

El centro de este pasaje es la pregunta del v. 3, que comúnmente se ha traducido "¿cómo escaparemos nosotros si descuidamos una salvación tan grande?"

Es una pregunta que implica inescapables consecuencias. Sin embargo presenta una noción un tanto confusa de la salvación. Dice que la salvación es "tan grande". Pero por otro lado, implica que nos podemos escapar de esta salvación si la descuidamos. Pero el conflicto está en que en vez de presentar una noción "tan grande" de esta salvación, presenta lo opuesto. Si es que nosotros nos podemos escapar de esta salvación al descuidarla, entonces esa salvación no es en realidad "tan grande". Es "grande", pero fácil de eludir. Esta interpretación del texto ha presentado dificultades para los creyentes.

Por otro lado, la pregunta implica una motivación nacida del temor y no del amor para aceptar la salvación que Cristo nos da. "¿Cómo escaparemos si descuidamos una salvación tan grande?" Si la salvación se pierde con tan solo un descuido, pues entonces no escaparemos el castigo, por lo tanto hay que aceptar la salvación para escapar el castigo. Sin embargo, este concepto de la motivación por aceptar a Cristo, no concuerda con el testimonio de otras escrituras: "Si yo fuere levantado [en la cruz] a todos atraeré a mi mismo" (Juan 12:32). "En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor, porque el temor involucra castigo, y el que teme no es hecho perfecto en el amor. Nosotros amamos, porque El nos amó primero" (1 Juan 4:18,19).

Entonces, ¿hay manera de comprender esta pregunta a la luz del evangelio? Hay que recordar que la escritura es su mejor intérprete, y que toda escritura señala a la persona de Cristo y a su gran amor. Así es aquí en Hebreos 2:2-4. Esta escritura tiene su sentido y significado en la gran revelación del amor del Señor Jesús.

El v. 2 es la introducción al v. 3. La pregunta del v. 3, "¿Cómo escaparemos...?" no se puede entender aparte de su conexión con el v. 2. El versículo 2 es una continuación de todo el argumento del autor en el capítulo 1: La revelación dada en el Hijo es mayor a la revelación dada a los ángeles. Sin embargo, el autor no desestima la revelación dada a los ángeles. Esa revelación fue confiable como la voluntad de Dios para Israel. Fue confiable porque señalaba la venida del Mesías. La revelación dada a los ángeles estaba repleta de símbolos que anunciaban la obra redentora del Mesías, la obra del Hijo, la revelación mayor. La revelación dada a los ángeles también demostraba la relación de Dios con la humanidad sin la obra redentora del Mesías: "cada transgresión y cada vez que no hicieron caso tuvo su merecida recompensa".

Por eso, la pregunta del autor en el v. 3 está directamente conectada al v. 2: "¿Cómo escaparemos si tan grande salvación la estimamos por menos?" La pregunta compara la revelación dada mediante el Hijo a la previa revelación dada a los ángeles. ¿Cómo escaparemos las consecuencias si la revelación dada al Hijo la estimamos de menor valor que la revelación dada a los ángeles? La pregunta presupone la comparasión entre las dos revelaciones. No es que ahora vamos a "descuidar" la revelación dada en el Hijo. Ese no es el blanco al cual le quiere dar el autor con su pregunta. Su objetivo es de seguir la comparasión entre las dos revelaciones, y luego dirigir esa penetrante pregunta: "Si la revelación mayor y absoluta dada en el Hijo la tenemos por debajo en valor a la revelación dada a los ángeles, no nos queda más que esperar las mismas consecuencias de castigo que recibieron los que desobedecieron la primera revelación. De las consecuencias de no hacer caso a esa revelación no hubo escapatoria. ¿Cómo pues habrá escapatoria si la revelación mayor ni siquiera la tenemos por igual sino hasta por debajo en valor de la antigua revelación?" Tal cual la traducción literal de griego que aparece arriba, la pregunta del texto es: "¿Cómo escaparemos si tan grande salvación la estimamos por menos?"

Para muchos, esta manera de entender esta penetrante pregunta del autor será algo novedoso, y tal vez un tanto difícil de comprender. Por lo general las versiones modernas han traducido el griego de esta pregunta de otra manera: "¿cómo escaparemos nosotros si descuidamos una salvación tan grande? (LBLA)". La diferencia entre la pregunta según aparece en la traducción literal que se ofrece arriba y las traducciones más comunes (inclusive en la mayoría de las lenguas modernas) está en la traducción del verbo "amello" (griego). Este verbo se traduce comunmente "descuidar" o usando el derivativo del latín (neglexerum), ser negligentes (inglés, portugués, francés). La única versión que apunta a una traducción diferente (en español) es la versión que reza así: "¿cómo escaparemos nosotros, si tuviéremos en poco una salud tan grande? (SE)" Aquí amello se traduce "tener en poco" en vez de "descuidar". Esta última traducción apunta hacia el verdadero significado de la palabra en griego: "menos-preciar", o "des-estimar", o "sub-estimar". Es decir, la traducción de "descuidar" es un resultado de "menos-preciar" o "sub-estimar". Algo que se "aprecia por menos", se "desestima", o se "subestima" al fin y al cabo se descuida, porque se le considera de poco valor.

Sin embargo, el significado preciso y original, confirmado por el contexto del v. 3, es "estimar menos que", "subestimar", "menos-preciar" (apreciar por un valor menos al que debe tener o el valor en comparación a otra cosa).

Esta traducción de "amello" aquí en Hebreos 2:3 se confirma por el mismo uso de "menos-preciar" o "sub-estimar" que lleva en Mateo 22:5. En este texto se encuentra esta palabra para describir lo que los invitados a las bodas del hijo del rey hicieron con la invitación: la "menos-preciaron". Estimaron la invitación del rey a su gran cena, la cena que el rey había preparado para las bodas de su hijo, por menor a sus propios intereses: cuidar de su propios bienes y atender a sus propios negocios:

(1) Jesús comenzó a hablarles otra vez en parábolas, diciendo: (2) El reino de los cielos puede compararse a un rey que hizo un banquete de bodas para su hijo. (3) Y envió a sus siervos a llamar a los que habían sido invitados a las bodas, pero no quisieron venir. (4) De nuevo envió otros siervos, diciéndoles: 'Digan a los que han sido invitados: "Ya he preparado mi banquete; he matado mis novillos y animales cebados, y todo está preparado; vengan a las bodas"'. (5) Pero ellos lo menospreciaron y se fueron: uno a su campo, otro a sus negocios.

En el v. 5, la palabra que generalmente se traduce "no hicieron caso", se traduce con mayor exactitud "lo menospreciaron", o "sub-estimaron", o "desestimaron". En otras palabras los invitados estimaron la invitación del rey a las bodas de su hijo por debajo de sus propios intereses y negocios. Hicieron una comparasión de la importancia de las dos cosas para sus vidas: la invitación del rey vs. sus propios negocios. Al comparar, menospreciaron la invitación del rey y valoraron más sus propios intereses. Pensaron que a la larga les iba a ir mejor con las obras de su labranzas y sus negocios que acogiéndose a la generosa y gratuita invitación del rey a las bodas de su hijo. Desvalorizaron la invitación del rey ante sus propios intereses. Ese es el sentido de la palabra griega "amello", la misma palabra que se usa en Mateo 22:5 y en Hebreos 2:3.

Por lo tanto, en Hebreos 2, el autor compara la antigua revelación por medio de los ángeles dada a Moisés con la perfecta y completa revelación dada "en estos últimos días" en el Hijo. En 2:2, el autor avala que la antigua revelación era confiable, y transgedirla y no hacerle caso tenía sus justas consecuencias. Apoyándose en el valor de la primera revelación, el autor ahora pasa a sobrepesar el valor de la nueva revelación en el Hijo comparándola a la antigüa: "¿Cómo escaparemos nosotros si la nueva revelación dada en el Hijo la ponemos por debajo de la antigua?"

La pregunta es rétorica, pues la respuesta es obvia. No escaparemos, pues al poner a la nueva revelación por debajo de la antigüa revelación dada a Moisés quedaremos sujetos a los mismos castigos que provenían al transgedir y hacer caso omiso a esa antigüa revelación. Al subestimar la nueva revelación, no había ganancia alguna. No había escape de aquellos mismos castigos que se daban en merecida recompensa.

Pero con la nueva revelación no es así. Esta nueva revelación en el Hijo es "tan grande". De tal modo que es fuerte, poderosa, soberana. Más bien, todo aquel que mediante la soberana gracia de Dios recibe esta revelación del Cristo de Dios llevando nuestros pecados en la cruz, no hay escapatoria de tal salvación. El argumento del autor implica otra pregunta: "¿Cómo escaparemos de tan grande salvación?" De la antigüa revelación no había escapatoria de sus castigos. De la nueva revelación en el Hijo no hay escapatoria de su gran potencia para salvar.

(37) Todo lo que el Padre me da, vendrá á mí; y al que á mí viene, no le hecho fuera. (38) Porque he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, mas la voluntad del que me envió. (39) Y esta es la voluntad del que me envió, del Padre: Que todo lo que me diere, no pierda de ello, sino que lo resucite en el día postrero. (40) Y esta es la voluntad del que me ha enviado: Que todo aquel que ve al Hijo, y cree en él, tenga vida eterna: y yo le resucitaré en el día postrero. (Juan 6:37-40).

Hebreos 2:1 "Por esta razón"

2006-11-27T14:43:00.000-08:00

Hebreos 2:1
δια τουτο δει περισσοτερως ημας προσεχειν τοις ακουσθεισιν μηποτε παραρρυωμεν

“Por esto debemos prestar siempre más atención a lo que hemos oído, no sea que lo perdamos de vista”.

Para el autor de Hebreos, el tema que trata es tan claro cuando dice “Por esto”, que ni siquiera dice cuál es el "esto". La palabra "razón" no aparece en el texto griego original. La mayoría de las versiones modernas en español añaden la palabra “razón” para aclarar: “Por esta razón”.

¿Cuál es esa razón?

La razón es la dada en Hebreos 1:5-14. Que el Hijo es absolutamente Dios en toda su plenitud. El Hijo recibe la alabanza y es aclamado como YHWH Dios por el mismo Dios YHWH. Por lo tanto el Hijo es infinitamente mayor que todos los ángeles o seres que en el pasado han hablado como portavoces de Dios. Ahora al aparecer Cristo, YHWH mismo en persona ha hablado.

“Lo que hemos oído”

El autor de la epístola acaba de citar varios versículos del Antiguo Testamento en donde el autor a la luz de la revelación de Cristo define que Dios mismo habló exaltando al Hijo como soberano Dios. Aquello que el autor dice “hemos oído” no es nada más que la voz de Dios proclamando ante toda la creación la plena divinidad del su Hijo. Para nosotros los que leemos estas palabras ahora en la época moderna, nos asombra que el autor de esta epístola consideraba los sagrados escritos de los Salmos como la propia voz de Dios. La palabra escrita en los Salmos ahora a la luz de Cristo se proclama como la voz de Dios “que hemos oído”.

También debemos percatarnos que el autor interpreta los más mínimos detalles del Antiguo Testamento en relación a la persona de Cristo. Por ejemplo, lo que en el Antiguo Testamento era un canto nupcial, a la luz de Cristo, ahora se debe entender como un canto de amor de parte del Padre al Hijo. Si el autor no titubea en destacar que en los Salmos ya al Hijo se le llama YHWH, entonces todo el Antiguo Testamento se envuelve y se compenetra en la persona de Cristo. Cristo es la misma personificación del Antiguo Testamento en todos sus temas, figuras y pormenores. Esta es la sencilla hermenéutica del autor de la epístola a los Hebreos. El autor mide con la vara de la revelación de Cristo a todo tema y figura del Antiguo Testamento. De la misma manera que vio a Cristo en el Salmo nupcial, de la misma manera ve a Cristo en todas las particularidades, personajes, y temas del Antiguo Testamento. Ahora en la persona de Cristo, ¡es el mismo YHWH quien habla a favor de YHWH relacionando todo lo dicho de Dios en el Antiguo Testamento a la misma persona de Cristo. Cristo es la encarnación del Dios YHWH y ¡es en su propia persona YHWH Dios!

Por la razón de la suprema soberanía de Cristo los creyentes deben prestar siempre más y más atención a la palabra escrita que destaca a Cristo. El menosprecio de la palabra puede resultar en que su mensaje se nos pierda de vista y se nos escape de nuestras manos.

Los creyentes necesitan acudir a la palabra de Cristo constantemente y seguir escuchándola. Esa palabra es que el Hijo es la suprema autoridad de Dios como máxima revelación de su ser ante la humanidad. La soberanía de Cristo es el centro del cual necesitamos aferrarnos no sea que esa verdad se nos salga de las manos.

Hebreos 1:8,9 "El Cántico del Novio"

2006-09-24T21:23:00.000-07:00

προς δε τον υιον ο θρονος σου ο θεος εις τον αιωνα του αιωνος ραβδος ευθυτητος η ραβδος της βασιλειας σου

ηγαπησας δικαιοσυνην και εμισησας ανομιαν δια τουτο εχρισεν σε ο θεος ο θεος σου ελαιον αγαλλιασεως παρα τους μετοχους σου

Heb 1:8,9 Mas al hijo: Tu trono, oh Dios, por el siglo del siglo; Vara de equidad la vara de tu reino; (9) Has amado la justicia, y aborrecido la maldad; Por lo cual te ungió Dios, el Dios tuyo, Con óleo de alegría más que á tus compañeros.

Para demostrar el contraste entre los ángeles y Jesucristo el autor de Hebreos acude al Salmo 45 y cita estos dos versículos. Tal como aparecen aquí en Hebreos 1:8, estos versículos se refieren a la relación entre el Padre y el Hijo, una relación tan estrecha que en estos versículos, el autor da a entender que el Padre llama al Hijo “Dios”, consignándole su trono. También lo confirma como el ungido de Dios, por haber “amado la justicia y aborrecido la maldad”, aludiendo a la obra redentora de Cristo.

El hecho que el autor de Hebreos acuda al Salmo 45 para testificar de la divinidad de Cristo, nos abre una ventana a su manera de interpretar las escrituras a la luz de Cristo. Esta misma ventana abierta también arroja luz sobre la divinidad de Cristo.

El Salmo 45 es un canto de amor, y según los rabinos, se usaba en las bodas nupciales. En este salmo el salmista exalta las virtudes del novio, del Dios del novio, y luego alaba las virtudes de la novia.

Para entender mejor el uso de este salmo en Hebreos, estudiemos el salmo más cuidadosamente.

En el versículo 1, el salmista expresa su profundo sentimiento de emoción al escribir sus versos:

Rebosa en mi corazón un tema bueno; al rey dirijo mis versos; mi lengua es como pluma de escribiente muy ligero.

En los versículos 2-5 el salmista exalta la belleza, valentía, espiritualidad y moral del novio.

(2) Eres el más hermoso de los hijos de los hombres; La gracia se derrama en Tus labios; Por tanto, Dios Te ha bendecido para siempre. (3) Prepara Tu espada sobre el muslo, oh valiente, En Tu esplendor y Tu majestad. (4) En Tu majestad cabalga en triunfo, Por la causa de la verdad, de la humildad y de la justicia; Que Tu diestra Te enseñe cosas tremendas. (5) Tus flechas son agudas; Los pueblos caen debajo de Ti; En el corazón de los enemigos del rey están Tus flechas.

En el versículo 6, el salmista dirige su verso a persona. Este versículo, en vez de referirse al novio, se refiere al Dios del novio, y a la grandeza moral del Dios del novio. Ese Dios es eterno y justo.

Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre; Cetro de equidad es el cetro de Tu reino.

En el versículo 7, el salmista nuevamente exalta al novio porque tal cual como su Dios, el novio ama lo que su Dios ama. Luego pasa a describir las consecuencias grandiosas para el novio por amar lo que su Dios ama.

Has amado la justicia y aborrecido la iniquidad; Por tanto Dios, Tu Dios, Te ha ungido con óleo de alegría más que a Tus compañeros.

En el versículo 8, el salmista describe las vestiduras nupciales del novio, y la adoración musical que recibe en los suntuosos palacios donde se realiza la boda.

Todas Tus vestiduras están perfumadas con mirra, áloe y casia; Desde palacios de marfil Te han alegrado con instrumentos de cuerda.

El versículo 9 es una transición en el cual el salmista pasa a describir la belleza y las virtudes de la novia, la reina. Sin embargo, es parte de la alabanza al novio. El salmista alaba al novio por la belleza de su novia, la reina, apresta en “oro de Ofir”, el oro más fino.

Hijas de reyes hay entre Tus damas nobles; A Tu diestra, en oro de Ofir, está la reina.

Los versículos restantes, del 10-17, describen la belleza de la novia y la exaltan porque al reinar radiante al lado del rey justo, será recordada eternamente por su pueblo.

Escucha, hija, presta atención e inclina tu oído; Olvídate de tu pueblo y de la casa de tu padre. (11) Entonces el Rey deseará tu hermosura; Inclínate ante El, porque El es tu señor. (12) Y la hija de Tiro vendrá con presentes; Los ricos del pueblo suplicarán tu favor. (13) Toda radiante está la hija del Rey dentro de su palacio; Recamado de oro está su vestido. (14) En vestido bordado será conducida al Rey; Las vírgenes, sus compañeras que la siguen, Serán llevadas a Ti. (15) Serán conducidas con alegría y regocijo; Entrarán al palacio del Rey. (16) En lugar de tus padres estarán tus hijos; Los harás príncipes en toda la tierra. (17) Haré que Tu nombre sea recordado por todas las generaciones; Por tanto, los pueblos Te darán gracias eternamente y para siempre.

De tal modo que en este salmo hay tres personajes a los que se refiere el salmista: el novio, el Dios del novio, y la novia.

Sin embargo, el autor de Hebreos, en Hebreos 1:8,9 unifica los personajes del novio y del Dios del novio en una sola persona, la persona de Jesucristo.

Mas al Hijo: Tu trono, oh DIOS; por el siglo del siglo; vara de equidad la vara de tu Reino; (9) amaste la justicia, y aborreciste la maldad; por lo cual te ungió Dios, el Dios tuyo, con óleo de alegría más que a tus compañeros.

El autor de Hebreos toma en serio lo que Jesús enseñó referente a los salmos, que se referían a él (Lucas 24:44). Por lo tanto, al leer el Salmo 45, el autor de Hebreos ya no lee solamente un salmo de amor. A la luz de Cristo, él puede ver una gloriosa referencia a la persona de Cristo, que ¡Jesús es al mismo tiempo el novio y el Dios del novio al cual se refería el salmista!

El autor de Hebreos, al unificar estos dos personajes en la persona de Cristo, le da otra dinámica al Salmo 45. Ya no es solamente una expresión de admiración del novio y del Dios del novio. Después de la obra redentora de Jesús en la cruz, para el autor de la epístola a los Hebreos, el salmo ahora es un cántico de alabanza entre Dios Padre y Dios Hijo Jesucristo.

El novio es ahora Jesucristo, cuyo Dios no solamente es Dios eterno, sino que un Dios que reconoce al novio también como Dios, ungido por el mismo Dios para reinar eternamente por amar la justicia y aborrecer la maldad como ser humano. Y aunque no es el tema del autor de Hebreos, la novia del Salmo 45 es la iglesia, la esposa de Jesucristo, ¡esposa de Dios! ¡Qué gran privilegio de los creyentes, estar esposados espiritualmente con Jesucristo Dios, a quien el mismo Dios Padre lo aclama como Dios!

Con gran razón que el autor de Hebreos exalta a Cristo por encima de cualquier otro ser al servicio de Dios, pues Jesús es Dios mismo al servicio de Dios y de toda la creación.

Hebreos 1:7 "El Gran Contraste"

2006-09-24T06:25:00.000-07:00

και προς μεν τους αγγελους λεγει ο ποιων τους αγγελους αυτου πνευματα και τους λειτουργους αυτου πυρος φλογα

Pero tocante a los ángeles dice, “El que hace a sus ángeles, espíritus, y a sus ministros, llama de fuego”.

Ese “pero” en el griego original es intensivo. El modo intensivo en el griego se usa para recalcar la importancia de lo que se dice y señalar un contraste entre lo que se dijo anteriormente y lo que está por seguir.

El autor no se fía en su propia convicción de lo que dice sino que se apoya nuevamente en las escrituras, citando al Salmo 104.4. Ese salmo exalta la grandeza de Dios. Parte de su grandeza son sus ángeles. Esos seres son su aliento, llevan el viento que sale de Dios, lo esparcen y como el fuego lo propagan. Si se toma literalmente esta descripción de los ángeles, que son como “espíritus, viento, aliento, fuego”, señala a la cualidad de usar la materia como medio de expresarse. Sin embargo su propia existencia está fuera de cualquier nivel de existencia que conozca el ser humano. Pero a pesar de toda su representación de la divinidad, y de ser los mensajeros sobrenaturales de Dios, ni siquiera pueden compararse a Cristo. Esa es la razón por la que se usa esa partícula gramatical “men” (pero) para recalcar el contraste.

Son estos seres los que adoran a Cristo, y no Cristo quien rinde servicio a estos seres.

Hebreos 1:6 "El Cántico del novio en Hebreos 1"

2006-09-22T19:21:00.000-07:00

Hebreos 1:6

οταν δε παλιν εισαγαγη τον πρωτοτοκον εις την οικουμενην λεγει και προσκυνησατωσαν αυτω παντες αγγελοι θεου

Consideren nuevamente que cuando presenta al primogénito a los moradores del mundo, dice “Póstrense ante él todos los ángeles de Dios”.

Algunos han pensado que ésta y otras referencias a Jesús como el “primogénito de Dios” comprueban que Jesús no es un ser eternamente divino. Se alega en base a estos textos que Jesús es un ser creado pero Dios lo designó como un ser divino. En otras palabras, mediante el poder y la voluntad de Dios, Jesús fue concebido y creado como un ser humano. Por tanto, Jesús recibe el título del “primogénito” de Dios. No obstante el uso de la palabra “primogénito” manifiesta totalmente lo contrario.

Cuando Dios introduce o presenta el Hijo a los moradores de la tierra, Dios recalca la divinidad del Hijo al presentarlo no solamente como Hijo sino como “Primogénito”. Dios quiere que no exista duda alguna del linaje divino de Jesús. No solamente es Hijo, sino Primogénito. El título “Primogénito” recalca la relación Padre e Hijo resaltando que ambos son de la misma esencia y sustancia.

El segundo énfasis radica en el mandato dado por Dios a los ángeles cuando él presenta a Jesús, su Primogénito: “Adórenle todos los ángeles de Dios”. Dios no daría un mandato de que seres creados adoren a otro ser creado. Dios solamente daría el mandato de adorar a Dios.[1] Un mandato de adorar a cualquier cosa creada sería contrario a la naturaleza de Dios.[2] Precisamente debido a la esencia divina de Jesús es que Dios expide el mandato a toda la hueste angelical que adoren a Jesús, aun en su estado encarnado en el recién nacido de Belén.

El autor de Hebreos toma las palabras proféticas del Salmo 97:7, “Adórenle todos los ángeles de Dios”, y las aplica a la encarnación de Jesucristo. Cuando un ángel anunció a los pastores de Belén el nacimiento del Mesías, San Lucas registra que “repentinamente apareció con el ángel una multitud de las huestes celestiales que alababan a Dios, y decían: ¡Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres!” (Lucas 2:13,14). Estas exclamaciones de alabanza no han de confundirse. Las alabanzas y la gloria a Dios que rindió la hueste angelical se dirigían tanto a Dios en las alturas como también al Dios en el pesebre que traía la paz y buena voluntad divina hacia todos los moradores de la tierra.

Toda la hueste angelical rindió alabanzas a Jesús de Nazareth en el pesebre, por mandato de Dios Padre. Esa orden de adorar al Hijo recién nacido indica la más profuna y reverente adoración. El verbo “adorar” según se usaba en la cultura oriental de aquella época indica arrodillarse y luego inclinarse hasta tocar el suelo con la frente rindiendo la más sagrada reverencia. El mandato de la Deidad dado en el Salmo 97:7 a todos los ángeles de Dios se cumplió cuando el recién nacido Jesús, en la pobreza del pesebre, recibió la más profunda y tierna reverencia de todas las huestes celestiales. ¡Estaban adorando a Dios hecho carne! ¡Tal cual fue, es y será la exaltada grandeza de Jesús de Nazareth, Hijo de Dios, e Hijo del hombre!
[1] “Al Señor tu Dios adorarás, y a él solo servirás” (Mateo 4:10).
[2] Éxodo 20:3-6.

Epístola a los Hebreos: "El Cántico del Novio", 1:5

2006-09-15T16:13:00.000-07:00

τινι γαρ ειπεν ποτε των αγγελων υιος μου ει συ εγω σημερον γεγεννηκα σε και παλιν εγω εσομαι αυτω εις πατερα και αυτος εσται μοι εις υιον

Porque, ¿a cuál ángel en particular, en algún momento en el pasado, dijo “Mi hijo eres tu, YO hoy te engendré”? Además, ¿“Yo seré con él como padre y él será hacia mí como hijo”?

Los ángeles, como grupo de seres celestiales, reciben el nombre de “hijos del Poderoso” (Salmo 29:1). Es un precioso nombre que los designa en una categoría muy especial ante Dios como sus hijos. Pero el argumento que nuestro autor presenta a los lectores es que a ningún ángel en particular, Dios lo designa como “su Hijo”. La relación de Dios hacia Jesús de Nazaret es tal que Dios lo aclama como su Hijo. Además, el pronombre “YO” que se refiere a Dios, es el pronombre que se usa en el griego cuando se quiere enfatizar la importancia de la persona. Es el divino “YO”, el santo e infinito Dios todopoderoso, eterno y divino en su naturaleza, que reclama a Jesús como su Hijo.

En la cultura hebrea antigua, los “hijos” podían ser los nietos, biznietos, y aun hasta generaciones más lejanas. La razón es porque esos descendientes retenían la sangre, la misma sustancia, de sus progenitores. Un hijo era hijo si tenía la sangre de su progenitor. En primer lugar era hijo en virtud a la sangre, a lo que ellos llamaban la simiente, del progenitor. Era hijo en virtud a su sangre que lo unía a su progenitor, y no sencillamente por haber sido engendrado por su progenitor. Con tal que el descendiente tuviera su sangre, era hijo de un progenitor anterior. Es por eso que a los reyes de Israel que eran descendientes de David se les llamaba “hijos de David”.

Toda esta frase “Mi hijo eres tu, YO hoy te engendré”, es una cita directa del Salmo 2:7. Este es un salmo que anuncia el Mesías, de tal modo a quien Dios aclama como hijo es a la persona de Jesucristo. El significado de la frase es que Dios declara que aun en su encarnación, Jesús de Nazaret sigue siendo “mi hijo”, o de la misma sustancia y naturaleza que la Deidad. Esa relación de padre e hijo señalaba no solamente a la unión espiritual entre Jesús y la Deidad, sino que Jesús era señalado como perteneciente a la naturaleza divina, de la misma esencia y sustancia que la eterna Deidad. Como verdadero padre, Dios Padre reconoce y reclama a su Hijo como suyo, porque aun en el despojamiento de Cristo de su lugar en la Deidad, retiene su esencia y sustancia divina de puro y eterno amor.[1]

[1] Filipenses 2:7.

Epístola a los Hebreos: "El Cántico del Novio", cp. 1:4

2006-09-15T12:06:00.000-07:00

τοσουτω κρειττων γενομενος των αγγελων οσω διαφορωτερον παρ αυτους κεκληρονομηκεν ονομα

Mucho más en abundancia mejor ha llegado a ser que los ángeles por ser propietario heredero de un nombre aun más excelente en diferencia [en comparación a los ángeles]

La primera palabra de esta oración en el griego es “mucho más en abundancia”. Hay que recordar que en el idioma griego la primera palabra de la oración es la que lleva el énfasis del significado de la oración. El autor escoge su primera palabra para recalcar el tema de la infinita grandeza de Cristo.

El autor recalca la divinidad de Cristo desde dos perspectivas. La primera es su divinidad antes de la encarnación. Esta es la divinidad de Cristo que el autor describe en los versículos 1 y 2. Ahora, en el los versículos 3 y 4 el autor expone la divinidad de Cristo después de su encarnación. Como resultado de purificar en su propio cuerpo nuestros pecados, su divinidad queda resaltada y exaltada. Destaca su divina realidad y grandeza como Dios no sólo antes de su encarnación. Más aun, ahora como ser humano purificando en su cuerpo nuestros pecados, es restablecido por encima de cualquier ser creado a su suprema y exaltada divinidad. No solamente es un ser divino, como lo son los ángeles, sino que aun tomando la calidad de humano es exaltado en sobremanera grande por encima de cualquier ser creado. El autor no quiere que los creyentes piensen que debido a su encarnación, Cristo sufrió una reducción en su divinidad. Más bien, debido a su obra de purificar en su cuerpo humano nuestros pecados, Cristo ha sido resaltado y restablecido a su plena divinidad debido a su nombre. Su nombre excelso de Hijo. Al compararlo a los ángeles, aun como ser humano, Cristo es restablecido a una plena divinidad por heredar un nombre más excelente, Hijo de Dios. No hay ningún otro ser que lleve ese nombre, Hijo de Dios.

En comparación al nombre de ángel, el nombre de Cristo es más excelente. Para el autor, esta comparación es importante. Para los antiguos hebreos, los seres angelicales eran mensajeros divinos, rodeando el trono de Dios. Los ángeles representaban a la divinidad ante la creación. No pertenecían a la creación humana. Nuestro autor no quiere que Jesús sea confundido ni siquiera con ese rango de seres celestiales que representa la presencia de Dios en la tierra. Cristo tiene un nombre de mayor excelencia. Un nombre más excelente que el sobresaliente nombre de ángel, o representante y mensajero divino. El autor ahora pasa a señalar, en base a las escrituras, el significado de ese nombre más excelente de Jesucristo.

Epístola a los Hebreos: "El Cántico del Novio", v. 3

2006-09-15T11:45:00.000-07:00

ος ων απαυγασμα της δοξης και χαρακτηρ της υποστασεως αυτου φερων τε τα παντα τω ρηματι της δυναμεως αυτου δι εαυτου καθαρισμον ποιησαμενος των αμαρτιων ημων εκαθισεν εν δεξια της μεγαλωσυνης εν υψηλοις

Él es la gloria esplendorosa y la precisa representación de su ser, quien sostiene todo lo que es por la palabra de su poder; después que en sí mismo purificara nuestros pecados él se sentó a la diestra de la majestad en las excelsas alturas.

Jesús es la gloria de Dios. Toda la gloria, majestad, el esplendor que jamás podamos entender que tiene Dios, se debe a la misma persona de Jesús. Jesús es aquel mismo esplendor que le da a Dios su naturaleza gloriosa adscrita a su ser divino. Sin Jesús, la Deidad no tendría gloria alguna. Jesús es la gloria inherente a la majestad y eternidad de Dios.

El autor no escatima palabras para describir la naturaleza divina de Jesús. Jesús es de la misma esencia, de la misma sustancia divina de Dios. Por lo tanto es la exacta y fiel representación de Dios. Por lo tanto, del poder inherente de Jesús surge su palabra con la cual sostiene todo lo que existe. Todo lo que es tiempo y espacio con sus infinitas galaxias, soles y mundos se sostiene a lo largo de la eternidad por su palabra que brota de su poder divino.

El poder no está en su palabra. Su palabra es poderosa porque Jesús es la gloria de Dios y el poder de Dios. Su palabra surge de su gloria infinita y majestuosa.

En ese ser de infinita majestad, gloria y poder, se purificaron todos los pecados de la humanidad. Pero esa purificación no se purgó en su cuerpo glorificado sino en su cuerpo humano. En su cuerpo molido por nuestro dolor y vergüenza se purificaron todos los pecados de la humanidad. La gloria infinita se prestó para resolver el problema de la vergüenza humana. Jesús en su propio cuerpo tomó toda la culpa, la rebelión, el orgullo, la envidia, la avaricia, y la tendencia homicida de la humanidad. Misteriosamente integró y asumió todo mal y maldad en su propio cuerpo de amor. Su amor purificó todo el pecado humano en su propio cuerpo. Esta es una gran nueva para todo pecador. Nuestros pecados fueron purgados, purificados, perdonados, absueltos, tachados, erradicados en un cuerpo ajeno, y antes que nosotros aun existiéramos. Fuimos perdonados en su cuerpo. Todo se purificó en su cuerpo, y no en el nuestro. En nuestro propio cuerpo sufrimos el pecado y sus consecuencias. Pero en el cuerpo de Jesús de Nazareth fuimos perdonados porque ¡en su cuerpo fueron purificados nuestros pecados una vez y para siempre! ¡Alabado y glorificado sea el nombre del Señor!

La radical certeza de que nuestros pecados fueron purificados en su cuerpo se repite de otra manera en Hebreos 3 y 4. Allí el autor acude al tema del reposo de la fe en Cristo para resaltar la obra acabada de Cristo a nuestro favor.

Debido a su obra de presentar su cuerpo para la plena purificación de los pecados de la humanidad, y la consumación de esa obra a nuestro favor, se sentó a la diestra de la majestad de Dios en las excelsas alturas del cielo. La gloria de Dios fue revestida con la obra de Cristo al consumar el perdón de nuestros pecados por su sangre en la cruz. Nuestros pecados fueron purificados con su sangre y en su cuerpo. Su gran obra de dar su vida en sacrificio por nosotros reviste la gloria de Dios y le concede a Jesús el derecho de sentarse a la diestra de la majestad en las alturas celestiales.

La Epístola a los Hebreos: "El Cántico del novio", v. 2

2006-09-15T05:28:00.000-07:00

Hebreos 1:2

επ εσχατου των ημερων τουτων ελαλησεν ημιν εν υιω ον εθηκεν κληρονομον παντων δι ου και τους αιωνας εποιησεν

Habiendo llegado estos días finales ha hablado a nosotros en [el] Hijo, quien ha designado el heredero de todas las cosas, mediante quien hizo también los siglos;

La idea que expresa la estructura gramatical de esta oración es que "el tiempo final nos ha sobrevenido en estos días". La palabra que el autor usa es "eschaton". Este adjetivo describe el extremo final de algo, no importa si es de tiempo o de espacio. En cuanto al tiempo, es el punto final de la historia humana. El "eschaton" es lo último, cuando todo está por terminar. En ese determinado momento es cuando Dios se manifiesta en toda su plenitud, y en toda claridad. El autor quiere dejar en claro que ya no estamos viviendo en la antigüedad, ni en tiempos pasados. Estamos viviendo en el término extremo del tiempo. Lo que fue útil para los que vivían en la antigüedad ya no es útil para los que vivimos en el último extremo del tiempo. Se necesita una revelación especial y plena.

Esta plena revelación de la presencia de Dios se ha hecho manifiesta "en Hijo". Aquí el autor no usa el artículo definido "el" para introducir al "Hijo". El artículo se omitía en el idioma griego cuando se quería llamar la atención a la particularidad del sujeto. El autor destaca la particularidad de Cristo como aquel quien en carne propia manifiesta la palabra de Dios a la humanidad. La palabra de Dios se ha vaciado en vivo y plenamente en el Hijo, de tal modo que el que ha visto al Hijo, ha visto al Padre (Juan 1:18; Juan 14:9). En contraste a “los profetas” quienes habían sido los que en la antigüedad habían hablado en retazos, el Hijo es Dios hecho manifiesto.

El Hijo ha sido designado el propietario, el dueño, de todas las cosas. El énfasis no es que él es el heredero, sino que todas las cosas son suyas, le pertenecen a él, se le han entregado por decreto divino a él. Por lo tanto, él las recibe en calidad de heredero.

El Hijo fue el instrumento de Dios en la creación del universo (Juan 1:1-3). Ahora ya no es instrumento sino poseedor de toda la creación. La palabra que el autor usa aquí para creación, no describe la creación material o del espacio, sino la creación del tiempo en particular. La palabra es "siglos" o “edades”. Él creó los siglos y todo lo que los siglos contienen, incluyendo el espacio del tiempo, y toda la materia que ocupara el espacio del tiempo. Él no solamente es el creador de los siglos sino también el que posee por designación divina todo el tiempo incorporado por los siglos de los siglos. Toda la eternidad es de él. Todo lo que es tiempo queda también consignado a él. En sus manos horadadas se entrega todo el pasado, el presente, y el futuro. Él ahora llena el pasado con su presencia y por lo tanto la historia humana adquiere el significado de su presencia. Lo que en el pasado fue fragmentado, ahora él lo unifica y lo llena por completo. No se trata de que él es un eslabón más en la revelación fragmentada del pasado. Él ahora se convierte en el pasado de toda la humanidad. Todo lo dado a la humanidad en el pasado se comprende en toda su plenitud, y se reviste de su plenitud. De parte de la humanidad, él ahora representa todo el pasado de la humanidad ante la eternidad de Dios. Cristo Jesús es el Cordero de Dios inmolado desde antes de la fundación del mundo (Apocalipsis 13:8).

Él no es solamente el pasado colectivo de la humanidad. Él también es el pasado de todo individuo ante Dios. El pasado de él es ahora mi pasado. Todo lo que él fue antes de su encarnación es ahora mi pasado. Todo lo que él es ahora ante Dios es ahora mi presente. Todo lo que él será para siempre ante Dios será mi futuro para siempre. Jesús es el Señor del tiempo, y todo lo que él es le da valor y significado al tiempo. El tema de Jesús como el significado del tiempo en todas sus formas y símbolos se desarrollará más ampliamente en Hebreos 3 y 4.

El Cántico del Novio - La Epístola a los Hebreos - Capítulo 1

2006-09-14T05:37:00.000-07:00

Introducción.

El primer capítulo de la Epístola a los Hebreos no es solamente la introducción a toda la epístola. Es un excelso cántico de adoración y alabanza a Jesús de Nazareth, Hijo de Dios, Hijo del hombre. La gran sorpresa del primer capítulo de esta epístola es que contiene un cántico de amor al Señor Jesús, como novio de la humanidad, e Hijo de Dios.

Heb 1:1 πολυμερως και πολυτροπως παλαι ο θεος λαλησας τοις πατρασιν εν τοις προφηταις

Heb. 1:1 Muchas veces y de muchas maneras desde los tiempos antiguos Dios ha hablado a los padres mediante los profetas.

En el idioma griego, el idioma original de esta epístola, las primeras palabras de la oración son las que llevan el énfasis. Las palabras a las cuales el autor quiere llamar la atención son las que usa para iniciar la oración.

El autor comienza su epístola a los hebreos acudiendo a dos poderosas palabras. Estas son "Polumeros" y "Polutropos". El autor las usa en par, y el par tiene un sonido similar, el cual le presta al autor el énfasis que desea.

"Polumeros" es una palabra compuesta. Viene de "polus" que significa "muchos", y de "meros" que significa "partes". La otra palabra es "polutropos", igualmente una palabra compuesta. Viene de "polus" (muchos), y de "tropos" que significa "formas", "maneras".

El énfasis que el autor quiere crear es en la naturaleza fragmentada de la revelación divina antes de Cristo. Es como si dijera "En muchos pedacitos y de muchas formas en la antigüedad Dios habló a nuestros padres por los profetas". Esos pedacitos fueron fragmentos de tiempo. A veces hablaba por un profeta, luego había un plazo de tiempo durante el cual no había revelación divina. Luego Dios se comunicaba con otro profeta por otro fragmento de tiempo. Con cada profeta la revelación era un tanto diferente, pues tomaba la forma de la identidad de ese profeta.

Sin desestimar el hecho que Dios se había comunicado por medio de los profetas, el autor sencillamente llama la atención a la calidad fragmentada de la revelación divina. Fue una comunicación interrumpida y mediante diferentes receptores.

El autor también anota que esa comunicación fragmentada y multiforme fue en la antigüedad, y a los padres de Israel.

En contraste a la antigüedad de esa revelación, el autor ahora procede a llamar la atención a lo que Dios está haciendo ahora. Ese ahora no es nada más ni menos que el "escatón", "los días finales" de la creación. Para el autor sus días ya se contaban entre los "los últimos días”, “el fin del tiempo”.

¡Bashar! ¡Bashar! Las buenas nuevas de la victoria del rey

2006-09-08T10:06:00.000-07:00

En el antiguo Medio Oriente, acontecía que un rey viajaba fuera de su ciudad.[1] Sus viajes serían para pactar una alianza o para negociar el intercambio de ciertos víveres necesarios. Salía dejando a su pueblo en la aparente seguridad de su ciudad fuertemente amurallada.[2]

Dentro de las murallas su pueblo adelantaba la rutina de siempre: la preparación de los alimentos, la gestión de sus profesiones, la crianza de sus niños. Sabían que su rey volvería. Mientras tanto su ciudad contaba con formidables fortificaciones. También contaba con todo el abastecimiento necesario de agua y víveres para suplirla a lo largo de la ausencia de su rey.

Sin embargo, no faltaba que un enemigo, tal vez un rey de alguna ciudad circunvecina, tratara de aprovecharse de la ausencia del rey y sitiaba a la ciudad sin su rey y su ejército.

Esta era la mayor amenaza que pudieran sufrir los habitantes de la ciudad amurallada. El rey invasor y su ejército cortaban todo el abastecimiento del agua. Nadie podía salir y entrar para traer los productos del campo. Todo estaba ahora en manos de los invasores. No había mensajero que se arriesgara a salir de la ciudad para advertir al rey ausente. Los moradores quedaban condenados a la desgracia de entregarse o ser invadidos. En todo caso, las mujeres serían violadas, todos los sobrevivientes serían tomados como esclavos, la ciudad saqueada, y puesta a fuego. A su regreso el rey encontraba a su ciudad en ruinas y su pueblo desaparecido.

Durante las primeras semanas del sitio, los pobladores sobrevivían de las raciones de agua y comida almacenadas dentro de la ciudad. Los centinelas y los pocos soldados que habían quedado trataban de repeler los ataques de los invasores quienes intentaban escalar las murallas o romperlas con sus arietes.[3] La única esperanza del pueblo era el retorno del rey. Pero si el rey dilataba, y era imposible enviarle aviso de su aprieto, los moradores encaraban la certidumbre de la muerte por hambruna o invasión. A los sobrevivientes sólo les quedaba la esclavitud y el exilio.[4]

Con el paso de las semanas, se agotaban las raciones. Los pobladores comenzaban a sacrificar sus bestias de carga para alimentarse.[5] Luego trataban de comerse el cuero de sus sandalias. Cuando éstos faltaban, los sobrevivientes se tornaban contra sus propios recién nacidos para alimentarse.[6] Extenuados, ya no podían luchar contra los invasores asediando su ciudad. Tampoco podían intentar escaparse. Todo lo que podían ver era su propia ruina. Su única esperanza de salvación era fiarse en el retorno de su rey.

Pero súbitamente el ejército asediante se marchaba. Los centinelas daban aviso de su salida repentina. Esto era indicio de sólo una cosa: el retorno del rey. El ejército sitiador salía a enfrentarlo en batalla e impedirle que rescatara su ciudad. Cuando los vigías oteaban el horizonte podían divisar los nubarrones del polvorín de la batalla. Las horas pasaban, a veces días, al par que los dos ejércitos maniobraban para el ataque y el contraataque. Aun así, nadie en la ciudad se atrevía a escaparse, y es que ni podían. La mayoría desfallecía con rigores de muerte. Sobre las murallas los vigías atisbaban sus ojos hasta la fatiga en búsqueda de alguna seña que les avisara si su rey estaba derrotando a los invasores o si los sitiadores pronto regresarían a la toma de la ciudad indefensa.

De repente, se esclarecía el horizonte del polvorín de la batalla, hasta que ni se escuchaba ruido alguno del fragor de la batalla ni se veían señas del polvorín de los ejércitos en pugna. Sobre el desierto descendía una escalorfriante calma.

Los centinelas en las murallas recorrían la mirada por algún indicio, alguna novedad que les daría a conocer lo que deparaba el futuro para el pueblo agónico y desfalleciente.

“¿Divisas lo que yo veo en aquella colina hacia la izquierda?” tal vez un vigía le urgía a otro. “Sí, parece que hay algo allí...” el otro respondía. Forzando la vista hacia el ocaso podían ver lo que parecían diminutas nubecillas de polvo por un sendero en las colinas a la distancia. “Sí, sí, lo veo, es polvo... ¿pudiera ser?” El polvorín reaparecía por el sendero pero ya más cerca... “Sí, sí, lo es... viene para acá...”

Los vigías pensaban que habían escuchado un grito... “¿Podría ser?” Todos sus sentidos se fijaban con suma concentración. Oídos y ojos en alerta al mínimo ruido y movimiento. Nuevamente escuchaban ese clamor a la lejanía... pero tenían que estar seguros antes de precipitarse a reacción alguna... Tenían que estar seguros... si era cierto... sería demasiado bueno para ser cierto... Sí, sí, lo era. Se miraron uno a otro para confirmar... y las señas de una sonrisa irrumpió sobre sus rostros demacrados... Aunque distante y atenuado ahora podían comprender el clamor del corredor a la distancia... “Bashaaaaar! Bashaaaaar! Bashaaaaar!”

Aunque incrédulos se miraron entre sí con un gesto afirmativo. Sí, era “Bashar!” El clamor hacía eco desde las colinas a la distancia. Acercándose a la orilla de la muralla que miraba hacia la ciudad los vigías se apoderaban de todas sus fuerzas para repetir el grito a los pobladores moribundos: “Bashar!” “Bashar!” “Bashar!”

“Bashar” era una palabra con muchos significados. Principalmente era “¡Grandiosas buenas nuevas!” Por lo tanto también significaba, “El Rey es victorioso”, “¡Salvación!”, “El Rey salva”. Hasta podía reemplazar el nombre del rey. A veces al mismo mensajero se le llamaba “Bashar”. Sin duda alguna “Bashar” era “Buenas Nuevas”. No necesitaba de explicación alguna. Al escuchar el grito de los centinelas en las murallas los moradores sentían como si renacían. El grito en sí era como nueva vida que penetraba hasta sus sentidos moribundos. Aunque un instante antes se habían sentido al pie de la muerte, al escuchar “Bashar” sabían que habían sido salvos. Un suspiro más y los recibía la condena de la muerte. Pero el clamor de “Bashar” era un suspiro más hacia la vida. En la proclamación de una sola palabra en un instante se pasaba de la muerte a la vida.[7] Esa nueva vida venía totalmente desde afuera. Su nueva vida era enteramente el regalo de otro. Se les proporcionaba sin participación, lucha, o esfuerzo de su parte. El “Bashar” llegaba dando nueva vida a los moribundos enteramente por la obra y el esfuerzo del rey.[8]

Al principio parecía increíble. Así es siempre con nuevas que son buenísimas. Pareciera que son demasiado buenas para ser ciertas. Al escuchar el clamor de los centinelas en las murallas los moradores dentro de la ciudad al principio se miraron unos a otros con incredulidad. Luego lentamente comenzaban a repetirlo entre ellos. “Bashar”, “Bashar”,“Bashar”. Y lentamente la realidad de su salvación compenetraba a sus sentidos moribundos. “¿Bashar?” se preguntaban entre sí como para confirmarlo. “¡Bashar!” el otro respondía. “Bashar”, repetía el primero aceptándolo con confianza. Luego se abrazaban con un gesto de gozo por las buenas nuevas. Seguidamente pequeños grupos se congregaban abrazándose con júbilo. Sus energías volvían mientras que sus lágrimas se convertidas ahora en lágrimas de gozo, bañaban sus rostros demacrados. Poco a poco el grito dentro de la ciudad hacía eco al grito de los vigías sobre las murallas hasta que todo se armonizaba en un solo grito de júbilo irrumpiendo desde la ciudad: “¡BASHAR!”, “¡BASHAR!”, “¡BASHAR!”, “¡BASHAR!”.

Se abría un pequeño portón para darle entrada al mensajero. Todos lo rodeaban para escuchar de sus propios labios la buena nueva. En un instante le llovían las preguntas: ¿Cómo fue la batalla? ¿Cuántos soldados perecieron? ¿Cuándo regresa el rey y su ejército? ¿Fue totalmente derrotado el enemigo? Pero el mensajero a todo daba sólo una respuesta: “¡El rey es poderoso!” “¡El rey es poderoso!” “¡El rey es poderoso!”

Pronto el rey con su ejército victorioso llegaban a la ciudad cargados de un inmenso botín. El Salmo 24:7-10 registra la entrada del rey a su ciudad, y la adoración con la que era recibido. La entrada triunfal allí narrada es una procesión en la que el pueblo rodea a su rey con adulaciones vitoreándolo como vencedor y poderoso rey.

Alzad, oh puertas, vuestras cabezas, y alzaos vosotras, puertas eternas, y entrará el Rey de gloria. ¿Quién es este Rey de gloria? El Eterno, el fuerte y valiente, el Eterno, el poderoso en batalla. Alzad, oh puertas, vuestras cabezas, y alzaos vosotras, puertas eternas, y entrará el Rey de gloria. ¿Quién es este Rey de gloria? El Eterno Todopoderoso, él es el Rey de gloria [NRV 1990].

Al acercarse, la comitiva del rey exclamaba a los vigías sobre la muralla “¡Alcen las puertas para que entre el rey del botín!” Los soldados sobre las murallas respondían, “¿Quién es el rey del botín?” La comitiva del rey respondía “Nuestro rey, el poderoso en batalla, ¡él es el rey del botin!” Las puertas se abrían de par en par, el rey entraba rodeado por su pueblo que lo aclamaba jubilosamente con reverencias y adoración. El botín era repartido a su pueblo hambriento, y se entregaba al festejo por muchos días.[9] Ciertamente “bashar” era “buenas nuevas de gran gozo”.

Sin embargo, estas palabras de victoria manifiestan un triunfo de mucho mayor alcance. La batalla ganada por el rey celebrada por estos gritos de victoria conlleva consecuencias trascendentales y eternas. El Salmo 24 describe un desfile de victoria en tres estrofas. Las palabras de triunfo citadas anteriormente conforman la última de las estrofas. La primera estrofa describe el territorio defendido victoriosamente por el rey y su derecho de gobernar sobre todos los moradores del territorio, ya que es el Creador.

Para el Eterno es la tierra y su plenitud, el mundo y los que habitan en él. Porque él la fundó sobre los mares, y la afirmó sobre los ríos (vs. 1-2).[10]

Mediante los hechos creadores del Eterno, la tierra entera es la ciudad de Dios. Por lo tanto, todo lo que en ella hay, incluyendo todos sus moradores, existen para el bien del Rey. Ya que existen para él, él se compromete a proveerles seguridad, protección, prosperidad, y perpetuidad. Él arriesgará hasta su vida para proteger y atender a su pueblo, y salvarlos de todo mal.

La segunda estrofa sorprende al lector con la verdadera naturaleza de la batalla y conquista del Héroe. Pareciera que se hubiera perdido el derecho de vivir ante la presencia de Dios sobre la tierra. Ha ocurrido una derrota moral. Nadie puede vivir ahora ante la presencia de Dios sobre la tierra a menos que esa persona pueda proveer toda una vida de perfección y pureza moral, de relaciones humanas conducidas por nada más que el amor y la justicia.[11] Todos los que han combatido en esa batalla para reconquistar su perfección moral han luchado hasta la derrota... eso es hasta que este rey heroico salió a la batalla a favor de todos los perdidos y condenados por sus fracasos morales. Pero ahora rodean a su victorioso héroe con aclamaciones de victoria. En este gran desfile de victoria cierto número de los cantores plantea el interrogante:

¿Quién subirá al monte del Eterno? ¿Quién estará en su Santuario?

Otros cantores responden al rodear al héroe victorioso sosteniéndolo en hombros:

El limpio de manos y puro de corazón, el que no eleva su alma a la vanidad, ni jura con engaño. Este recibirá la bendición del Eterno, y la justicia de Dios, su Salvador.

Estas palabras describen las cualidades morales del héroe. No tienen que ver con ellos mismos ni con ciertos requisitos que ellos deben cumplir. La comitiva es una agrupación de “fanáticos” quienes ilustran el temple y carácter del héroe. Los otros fanáticos del coro se unen en una jubilosa aclamación:

Tal es la generación [el ciclo de la vida] del que lo busca, del que busca tu rostro, oh Dios de Jacob [NRV 1990].[12]

Los que aclaman al rey lo adoran por su asombrosa fortaleza moral. A lo largo de toda su vida, su manera de vivir no vaciló por un momento en manifestar amor, paz, honradez, integridad, tanto en los hechos como en los pensamientos. Aquel héroe moral no sólo fue honesto hacia con otros sino también hacia consigo mismo... sin vacilar, de una manera consecuente, siempre amoroso hacia sí mismo y los demás. Victoria inconfundible. Digna de la adoración que ahora recibe.

No es de asombro alguno que ahora las puertas se le abren de par en par... y aquellos que entran junto con él pueden entrar no debido a su propia virtud moral sino porque él los conduce mientras ellos lo aclaman y adoran como su héroe. ¡Su victoria es bashar para ellos!

Debido a su valentía moral él ahora osadamente puede ascender a la presencia del Eterno y confiadamente se mantiene en pie ante el Todopoderoso. Él trae en sí mismo una vida para presentar ante el Eterno quien la somete al examen más riguroso, concediéndole su aprobación. Este héroe ha lidiado contra las más cruentas tentaciones de vivir sólo para sí mismo, trepar todas las escaleras del poder y del poder controlar. No obstante siempre y decididamente escogió el sendero de vivir para levantar y darle la mano a otros. Éste con éxito rotundo ha rechazado todas las tormentosas olas de la oscuridad que asedian al ser humano desde adentro y por fuera, sin vacilar a lo largo de toda su vida. Éste sin vacilar siempre se dio a la creativa tarea de sobreponer el mal con el bien. Ahora se puede acercar a Aquel que todo lo conoce y con limpia conciencia puede declarar, “Aquí estoy con todas mis obras perfectas, pensamientos, y aspiraciones. Extiéndeme tu bienvenida, puesto que reúno todos los requisitos para vivir eternamente ante tu presencia.”

Éste ha aprobado el examen más cuidadoso para encontrar al menos uno con “manos limpias y puro de corazón”, uno quien jamás haya añorado con escapes y falsificaciones para lidiar con la realidad. Uno cuyas obras desde su nacer hasta su muerte tan sólo manifestó obras de un amor que alcanza a todos desinteresadamente y sin prejuicio alguno. Uno cuyos pensamientos siempre se vertían hacia los más puros deseos y las pasiones más honradas hacia sí mismo y los demás. Se había hecho un inmenso pedido. Pero éste se presentó con su propia vida. Éste es de manos limpias y es puro de corazón. Jamás ha elevado su corazón a lo falso, y jamás ha jurado con engaño. Éste ha recibido bendición del Eterno. Éste ha sido vindicado por el Eterno como justo, íntegro, enteramente amoroso. Éste ciertamente ha ascendido al monte del Señor, y ahora permanece en pie ante el lugar santo del Eterno. Él ha sido declarado victorioso y triunfante sobre todos los poderes de la oscuridad, de lo falso, y del mal. Ciertamente las puertas se han levantado ante él despejando el camino para que pueda entrar triunfalmente.

Pero él no entra solo. Está rodeado por una multitud que aclama sus triunfos, sus cualidades, su amor, su integridad, su veracidad. ¿Pero en base a que derecho pueden entrar? En base a sus propias victorias y triunfos? Si así fuera, se incluirían a sí mismos en sus adulaciones: “aquellos [nosotros] los de manos limpias y aquellos [nosotros] de puro corazón.” Ni el menor indicio de eso aparece aquí. Todo se trata de los méritos de él, de su valor, de su victoria.

Es un hecho que el salmista, al compararse con este héroe moral, no puede hacer nada más que declarar su total insuficiencia moral. Al darse cuenta de su naturaleza desprovista, el salmista exclama al Dios de Jacob.

Tal es el ciclo de vida del que lo busca, del que busca tu rostro, Oh Dios de Jacob (Salmo 24:6).

¿Por qué Jacob? ¿Por qué no exclama al Dios de Israel? Jacob e Israel fueron dos nombres dados a la misma persona. Sin embargo, el nombre de Jacob fue cambiado a Israel debido a su cualidad moral de luchar con Dios rogándole su bendición hasta prevalecer con Dios. ¿Por qué no apela el salmista al Dios de Israel, el luchador, el que prevalece? ¿Por qué más bien apela el salmista al Dios de Jacob?

Jacob era el menor de los mellizos de Isaac, Esaú y Jacob. Se le dio el nombre de Jacob porque cuando nació su mano estaba fuertemente aferrada al calcañar de Esaú. Su padre interpretó este gesto del infante como un intento de sustituir y destituir a su hermano mayor. De ahí que el nombre Jacob significa “el que suplanta”. A lo largo de su juventud Jacob tuvo el renombre de que se lo conociera por su complicidad y doblez. Fue cómplice con su madre para engañar a Isaac a fin de recibir la bendición del primogénito. Más tarde, estuvo envuelto en tratos engañosos para con Labán. Jacob era un engañador. Contrapuesto con el héroe moral elogiado en este salmo, Jacob fue “aquel que sí elevó su alma a lo falso, y quien sí juró con engaño.” El salmista al sentir su inmensa insuficiencia moral al describir su héroe moral, se identifica con Jacob el engañador en vez de Israel el que luchó hasta obtener la victoria. Con un ruego como si golpeara su pecho en gesto de contrición, el salmista le ruega “al Dios de Jacob” que le conceda misericordia.[13]

Él entra como el “Rey de gloria”. En hebreo la palabra “gloria” es un sinónimo para la expresión “bienes que pesan mucho”. La gloria se refiere al botín, a los bienes que trae el rey como símbolos de su victoria. El botín de este rey es su peso moral en oro, el valor de su vida. Cuanto más grande el botín, más gloriosa la victoria. Libre y gratuitamente él confiere a su comitiva con su victoria y ellos entran en base a su triunfo, no el de ellos... todos ellos estaban tan ciertamente como muertos cuando les llegó el clamor de bashar debido a la victoria de él. Ciertamente buenas nuevas... Se regocijan en el bashar de su victoria y triunfo al rodearlo con clamores de júbilo, adoración, y preseas.

Ciertamente para el Eterno es la tierra, todo lo que en ella hay, el mundo, y todos los que en él habitan; pues él la ha fundado enteramente sobre la mar infinita del valor moral del héroe y la ha establecido sobre las aguas de su misericordia. ¡Bashar! ¡Bashar! ¡Bashar!

Buenas nuevas: El Rey sufre por su pueblo

En los escritos de Isaías, capítulos 53 y 54 se encuentra una referencia directa a bashar en base a la lucha del Héroe y su triunfo.

¡Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae alegres nuevas [bashar], del que anuncia paz, del que trae las buenas noticias [bashar], del que proclama salvación, del que dice a Sión: “Tu Dios reina”! ¡Voz de tus centinelas! Alzan la voz, juntos dan voces de júbilo. Cuando el Eterno vuelva a Sión, lo verán con sus mismos ojos. Cantad alabanzas, alegraos juntas, soledades de Jerusalén; porque el Señor ha consolado a su pueblo, a Jerusalén ha redimido. El Eterno desnudará su santo brazo ante los ojos de todas las naciones, y todos los términos de la tierra verán la salvación de nuestro Dios (Isaías 52:7-10 NRV 1990).

Se da el anuncio de bashar debido a que hay un Héroe quien ha “desnudado su santo brazo” a favor de su pueblo condenado y les ha concedido la salvación.

En tanto que el Salmo 24 describe las cualidades morales del Héroe que le dieron la victoria, Isaías 52 y 53 describen el precio de sufrimiento que este Héroe tuvo que pagar por su victoria moral. La batalla no fue nada fácil. No fue una lucha cualquier, y él no es cualquier Héroe. En vez de ser el luchador estereotipado de cualidades físicas extraordinarias, este Héroe se presentó al campo de batalla como un David ante Goliat. Parecía que no tenía ningún factor a su ventaja.

Muchos se asombraron de él, pues tenía desfigurado el semblante; ¡nada de humano tenía su aspecto! (Isaías 52:14 NVI 1999)... creció como raíz de tierra seca. No habían en él belleza ni majestad alguna; su aspecto no era atractivo y nada en su apariencia lo hacía deseable (53:2 NVI). Despreciado y rechazado por los hombres, varón de dolores, hecho para el sufrimiento. Todos evitaban mirarlo; fue despreciado, y no lo estimamos (53:3 NVI).

El significado de esta descripción la cual lo revela como alguien sin factor alguno a su favor es para recalcar su soledad en su batalla. Con su aspecto de destituido, no tenía ningún tipo de apoyo social, ningún grupo de iguales que le brindaran ánimo, no tenía fanáticos en las graderías. “He pisado el lagar solo; ninguno de los pueblos estuvo conmigo” (Isaías 63:3 NVI). En vez de presentarse al campo de batalla con el apoyo de un poderoso ejército, la batalla la lidió por sí solo. De hecho, no solamente solo, sino burlado, humillado, y rechazado por los mismos que estaba luchando por salvar. Tan sólo unos pocos fanáticos son lo suficiente como para brindar ánimo al más débil. Pero éste no tuvo ni uno en la batalla más severa que jamás se halla lidiado, la batalla en las que se arriesgaron las más graves consecuencias: la salvación de su gente. “No lo estimamos.”[14]

Pero la lucha que libró en su soledad no fue para su propio bien, sino por el bien de su pueblo. Fue una batalla vicaria o por sustituir a otros. Él soportó el dolor más cruel y el castigo más severo a favor de su pueblo. Aquellos por los que luchaba no merecían nada más que la sentencia de muerte por sus continuas e intransigentes fallas morales. Sin embargo, él tomó ese castigo sobre sí mismo mientras los mismos cuyo dolor él llevaba sobre sí se burlaban de su lucha.

Ciertamente él cargó con nuestras enfermedades y soportó nuestros dolores, pero nosotros lo consideramos herido, golpeado por Dios, y humillado. Él fue traspasado por nuestras rebeliones, y molido por nuestras iniquidades; sobre él recayó el castigo, precio de nuestra paz, y gracias a sus heridas fuimos sanados. Todos andábamos perdidos, como ovejas; cada uno seguía su propio camino, pero el Señor hizo recaer sobre él la iniquidad de todos nosotros (Isaías 53:4-6 NVI).

¡Cuán grande lucha! ¡Tal entrega! ¡Tan grande amor! La inocencia y la virtud tomando sobre sí el dolor y el castigo de la culpa y la perversión. Sin embargo, a lo largo de toda la lucha él mantuvo “manos limpias” y “pureza de corazón” hacia Dios, hacia los que le afligían su tormento, y cuyo dolor el tomaba sobre sí.

Maltratado y humillado, ni siquiera abrió su boca; como cordero, fue llevado al matadero; como oveja enmudeció ante su trasquilador; y ni siquiera abrió su boca... Se le asignó un sepulcro con los malvados, y murió entre los malhechores, aunque nunca cometió violencia alguna, ni hubo engaño en su boca (53:7,9 NVI).

Llama la atención la impactante similitud entre la frase descriptiva “aunque nunca cometió violencia alguna, ni hubo engaño en su boca” con la frase “el limpio de manos y puro de corazón... y el que no jura con engaño” del Salmo 24:4. Ambos pasajes (Isaías 53 y Salmo 24) describen a la misma persona, el mismo personaje heroico.

El Eterno contabiliza la victoria moral y el sufrimiento de este personaje como un sacrificio o una ofrenda por las faltas morales de su pueblo. Tanto su rectitud moral como su sufrimiento son en substitución de o en lugar de su pueblo.

Como puso su vida en sacrificio por el pecado... la voluntad del Eterno será prosperada en su mano... mi siervo justo justificará a muchos, y llevará las iniquidades de ellos... por cuanto derramó su vida hasta la muerte, y fue contado con los perversos, cuando en realidad, él llevó el pecado de muchos, y oró por los trasgresores (53:10-12 NRV 1990).

Al proveer a Israel con este substituto, el Eterno se unía a Israel como su divino esposo.

Porque tu esposo es tu Creador, el Eterno Todopoderoso es su nombre. El Santo de Israel es tu Redentor; el Dios de toda la tierra (54:5).

Que Dios haga la provisión de un Sustituto ciertamente es Buenas Nuevas para todos los moradores de la tierra. Esta provisión es el gran clamor de Bashar para todos. De hecho, son nuevas increíbles. No es causa de asombro entonces que Isaías 53 comienza con las palabras, “¿Quién a creído a nuestro anuncio?” (53:1). La frase siguiente, aunque en forma de interrogante, emite la razón por tan buenas nuevas que parecen increíbles, “¿A quién se ha revelado el brazo del Eterno?” El brazo del Eterno se ha revelado a este personaje heroico a manera de sustituto, cuyos atributos físicos no reunían las cualidades de un héroe. Mas bien, fue a causa de las debilidades y desventajas del héroe que su victoria fue aun más asombrosa e increíble.

Mi Siervo creció como un retoño, como raíz en tierra seca. No tenía belleza ni majestad para atraernos, nada en su apariencia para que lo deseáramos. Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto. Y como escondimos de él el rostro, fue menospreciado, y no lo estimamos (Isaías 53:2,3 NRV).
Alzad, oh puertas, vuestras cabezas, y alzaos vosotras, puertas eternas, y entrará el Rey de gloria. ¿Quién es este Rey de gloria? El Eterno, el fuerte y valiente, el Eterno, el poderoso en batalla. Alzad, oh puertas, vuestras cabezas, y alzaos vosotras, puertas eternas, y entrará el Rey de gloria. ¿Quién es este Rey de gloria? El Eterno Todopoderoso, él es el Rey de gloria [Salmo 24:7-10 NRV 1990].

Tal es la historia registrada en el Antiguo Testamento. El Eterno busca entre los moradores de la tierra a fin de encontrar al menos uno que tenga rectitud moral, mas no lo encuentra.[15] Todos han sido sitiados por un enemigo quien los ha quebrantado moralmente y se encuentran destituidos moralmente. En su desesperación se dan a la guerra los unos con los otros, mas no pueden hallar salida de su condenación. Pero el Eterno y su Creador provee un personaje en sustitución quien a pesar de tener toda desventaja a su contra es capaz de proveer tal fortaleza moral. Y con su triunfo, todos los moradores de la tierra salimos victoriosos sobre la muerte y eterna condenación. Venid, benditos de mi Padre, heredad las mansiones preparadas para vosotros desde la fundación del mundo. ¡Bashar! ¡Bashar! ¡Bashar!
[1].Este estudio de la palabra hebrea “bashar” del Antiguo Testamento se prepara como fundamento para el significado de “evangelio” o “buenas nuevas” del Nuevo Testamento. Copyright Haroldo S. Camacho, January 10, 2001, Los Angeles, California.
[2]. Las siguientes descripciones se fundamentan en varias narraciones del Antiguo Testamento.
[3].2 Samuel 20:15 describe el sitio de una ciudad y el atentado de invadirla con un montículo y arremetidas con arietes.
[4].1 Reyes 20:1-6 registra las amenazas promulgadas por un rey invasor de violar a las mujeres y de llevar cautivos a los moradores de una ciudad.
[5].2 Reyes 6:25 registra los precios exorbitantes que se pagaban por las partes mutiladas de las bestias de carga durante un sitio.
[6].Deuteronomio 28:52-57 describe con demasiados detalles las atrocidades cometidas y sufridas durante el sitio de una ciudad.
[7].Véase la historia de los cuatro leprosos durante el sitio de Samaria quienes no pudieron contenerse las buenas nuevas de “bashar”, pues se dieron cuenta que era anuncio de vida para su ciudad (2 Reyes 7:9).
[8].Isaías 52:7-10 registra el gozo de los centinelas sobre las murallas al escuchar el clamor de “bashar” del mensajero . Además, en estos pasajes, el vidente puede ver que es el Dios de Israel que como Rey regresa a su ciudad. “¡Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae alegres nuevas [bashar], del que anuncia paz, del que trae las buenas noticias [bashar], del que proclama salvación, del que dice a Sión: ‘Tu Dios reina!’ ¡Voz de tus centinelas! Alzan la voz, juntos dan voces de júbilo. Cuando el Eterno vuelva a Sión, lo verán con sus mismos ojos. Cantad alabanzas, alegraos juntas, soledades de Jerusalén; porque el Señor ha consolado a su pueblo, a Jerusalén ha redimido. El Eterno desnudará su santo brazo ante los ojos de todas las naciones, y todos los términos de la tierra verán la salvación de nuestro Dios (Isaías 52:7-10 NRV 1990).
[9].2 Reyes 7:1,16 registra la distribución del botín tomado de un ejército invasor.
[10].No obstante las muchas traducciones al contrario, la gramática hebrea indica que este término está en el dativo y no en el genitivo (“Para el Señor es la tierra” en vez de “Del Señor es la tierra”). El sentido del dativo para concuerda con el estilo general del salmo, el cual es litúrgico, con la finalidad de alabanza, para la adulación de Aquel que ha salido vencedor, y por lo tanto redimido la tierra para el Señor.
[11].Tal como se verá más adelante, el término hebreo dor indica principalmente todo el período de vida, o el ciclo de vida de un individuo.
[12].El término hebreo dor que por lo general se traduce “generación” no se refiere principalmente a los descendientes, al linaje, o a los seguidores del héroe. Este término hebreo se refiere primordialmente a todo el término de la vida, o el ciclo de vida del héroe. En particular se usaba para describir el plazo de tiempo entre el nacimiento de un hijo varón y el primer hijo varón de ese individuo. La frase “del que lo busca” está en el singular en el hebreo.
[13].Génesis 25:26; Génesis 32:27,28.
[14].Véase también la oración mesiánica del Salmo 22:11: “No te alejes de mí, porque la angustia está cerca, porque no hay quien ayude.” El Salmo 22 es el primero de tres salmos mesiánicos, del cual el Salmo 24 es el último. El Salmo 23, al centro de estos tres es la expresión de fe del Mesías en toda su humanidad.
[15].Salmo 14:2,3: “Jehová miró desde los cielos sobre los hijos de los hombres, para ver si había algún entendido, que buscara a Dios. Todos se desviaron, a una se han corrompido; no hay quien haga lo bueno, no hay ni siquiera uno.”

Mateo 16:27 "Recompensados por sus obras"... ¿OBRAS? ¡!¿?

2006-08-11T12:20:00.000-07:00

Entonces Jesús dijo á sus discípulos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese á sí mismo, y tome su cruz, y sígame. (25) Porque cualquiera que quisiere salvar su vida, la perderá, y cualquiera que perdiere su vida por causa de mí, la hallará. (26) Porque ¿de qué aprovecha al hombre, si granjeare todo el mundo, y perdiere su alma? O ¿qué recompensa dará el hombre por su alma? (27) Porque el Hijo del hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces pagará á cada uno conforme á sus obras (Mateo 16:24-27 ).

Tanto los promotores del evangelio de la gracia como los defensores de la ley son culpables de cerrar los ojos a los textos que no apoyan a su punto de vista.

Los de la gracia no tienen muy buenas explicaciones para los textos que parecen apoyar la observancia de la ley. Los de la ley tratan de decir que la gracia es dada precisamente para poder obtener la victoria sobre el pecado y guardar la ley. Por su obediencia saldrán impunes en el juicio.

Por lo tanto, los que proclamamos el evangelio de la gracia tenemos que tomar muy en cuenta textos y pasajes bíblicos que parecieran enseñar que la salvación a final de cuentas será en base a las obras. Tenemos que prestar atención a pasajes como el de arriba, que cuando venga el Señor Jesús, "pagará a cada uno conforme a sus obras".

El cristianismo ha entendido esa frase de nuestro Señor Jesús siempre a su manera, sin comprender plenamente el significado de cada una de esas palabras en relación a su contexto (el resto de las palabras que rodean las palabras que dijo Jesús en ese mismo pasaje).

Interpretan las palabras de Jesús: "pagará a cada uno conforme a sus obras" como si Mateo se hubiera olvidado de escribirlas y al último momento las hubiera puesto allí en Mateo 16:27.

Los del evangelio de la gracia tratan de construir toda una doctrina aparte en base a estas palabras. Dicen que estas palabras no enseñan la salvación por las obras sino la recompensa de los justos. Que los justos serán recompensando por sus obras. Es decir, que creyeron en Cristo para salvación, y por la fe. Pero que después de salvos, sus obras fueron tan buenas y tan grandes que en su segunda venida, Jesús los recompensará de una manera especial. De todos modos esta doctrina enseña que habrá una categoría especial de salvos, los que tuvieron más y mejores obras que otros que fueron salvos por la fe. Al fin y al cabo, esta doctrina termina por las obras, y termina por estresar al creyente a más y mejores obras que sus hermanos en la fe. Nuevamente pone a los creyentes en competencia unos con los otros bajo sus líderes que son los que controlan los reglamentos de la compentencia - todo por el afán de que cuando Jesús venga, según Mateo 16:27 sean recompensados por sus obras.

Otra enseñanza que tienen los cristianos evangélicos es que no se trata de nuestras obras, sino de las obras de Cristo. Que el cristiano recibirá la recompensa de las obras de Cristo, por haber sido recubiertos con la justicia y la obediencia de Cristo. Aunque esta doctrina teológicamente tiene solidez bíblica, Mateo 16:27 no enseña todo eso en un solo versículo.

Los de la ley por supuesto ven en este versículo fuertes municiones para usar en contra del evangelio de la gracia. Declaran que al fin y al cabo estas palabras de Jesús apoyan la Epístola de Santiago. Que la fe al fin y al cabo se manifiestará al último día con las obras. Por lo tanto los creyentes deben guardar la ley y dedicarse a las obras porque al fin y al cabo no recibirán recompensa sino tienen obras.

¡Qué curioso que para los cristianos que según Jesús en sus buenas obras la mano derecha no debía saber lo que la izquierda hacía (Mateo 6:3), el móvil e interés en todos estos conceptos de obras es la recompensa - y de acuerdo a sus obras!

Entonces, ¿qué es lo que enseña Mateo 16:27? ¿De qué hablaba nuestro Señor cuando declaró que a su venida, él recompensaría a cada uno "según sus obras"?

El significado de "obras" en el griego del Nuevo Testamento, y en Mateo 16:27 en particular

Es increíble como los traductores del Nuevo Testamento pasaron por alto el significado más común de la palabra griega que aquí tradujeron como "obras".

La palabra "obras" en Mateo 16:27 en el griego es "praxis" (debido a su lugar en la oración es literalmente "praxin"). Esta palabra es traducida siempre y equivocadamente como "obras".

Pero en el griego del Nuevo Testamento y de la cultura griega en general de aquellos días, la palabra "praxis" no significaba en primer lugar "obras".

"Obras" es una interpretación según los traductores de la palabra "praxis", pero no es el singificado literal y preciso de la palabra "praxis" tal cual se usaba comúnmente en el mundo griego de aquellos días.

La palabra "praxis" (πραξις) venía del pueblo, especialmente era una palabra que se usaba en el mercado del pueblo.

Esta palabra venía del regateo, del porfiar entre vendedor y comprador. El vendedor cobrando un precio para su mayor ganancia, y el comprador ofreciendo lo menos posible por la mercancía. Finalmente, cuando vendedor y comprador llegaban a un acuerdo, habían acordado a un "praxis".

¡Sí! Ese es le significado principal de "praxis", lo que en Mateo 16:27 se traduce como "obra".

¿Sorprendido? La verdad sorprende.

Los griegos juzgaban que un trato favorable al comprador había sido un "praxis bueno", o si había sido un trato desventajoso para el vendedor había sido un "praxis malo". A todo ese trato se le daba el sentido más generalizado de "obra". Un trato favorable había sido "una buena obra", un trato desfavorable había sido "una mala obra".

¿Sorprendido otra vez? La verdad siempre sorprende.

La palabra "praxis" entonces venía del "intercambio" del resultado de una decisión de aceptar un trato entre dos personas. Era el resultado de un acuerdo negociado, una transacción favorable para el vendedor y el comprador.

El comportamiento humano también se entendía como un intercambio de resultados. Una persona "intercambiaba" los resultados de una buena obra por los resultados de "una mala obra". O vice versa. El buen comportamiento "intercambiaba" los resultados de una mala obra por recibir los resultados de una buena obra.

Praxis: un trato entre dos personas intercambiando bienes o consecuencias favorables para el vendedor y el comprador. El resultado era una "obra" mala o buena. Pero el sentido de obra se refería principalmente a la calidad del trato, del acuerdo, del intercambio, si había sido provechoso o no.

Ese es el sentido de la palabra "praxis" en el Nuevo Testamento que por lo general los traductores han traducido "obra".

Ya que estamos persuadidos que el Nuevo Testamento fue escrito por inspiración divina, por obra del Espíritu Santo en los autores, también suponemos que este sentido de "praxis" debe encajar perfectamente bien con el contexto, o los versículos que rodean a Mateo 16:27.

Así que tratemos de ver como encaja este versículo en todo el pasaje de Mateo 16:21-27.

El tema de Mateo 16:13-20 es que Jesús es el Cristo, el ungido de Dios, "el Hijo del Dios viviente".

Los vs. 21-23 declaran que este Cristo Jesús debía sufrir y morir en Jerusalén y resucitar al tercer día.

El Intercambio de Vidas: El tema de Mateo 16:24-26

En estos versículos Jesús declara que para seguirle a él, y estar en paz con Dios es necesario, es obligatorio realizar una serie de intercambios.

Para poder seguirle a él, es necesario dejar de seguir la vida de uno (v. 24). Hay que intercambiar la vida de uno por una cruz para poder seguir a Jesús.

El v. 25 claramente anuncia la necesidad de otro intercambio. Este intercambio parece paradójico, es decir contra la lógica común: "Porque cualquiera que quisiere salvar su vida, la perderá, y cualquiera que perdiere su vida por causa de mí, la hallará". Hay que intercambiar la vida de uno, perderla por recibir la de él. Según el texto griego, la frase "por causa de mí" no significa un cometido o entrega a cierta causa, sino sencillamente el compromiso a perder la vida de uno por intercambio de la vida de él.

El tema del intercambio de vidas se aclara aún más en el v. 26 con dos preguntas que plantea Jesús, dejando sus respuestas a la consciencia del oyente. "¿De qué aprovecha al hombre, si granjeare todo el mundo, y perdiere su alma? O ¿qué dará un hombre a cambio de su alma?" Esta última pregunta de hecho contiene la palabra griega "antallagma", el objeto del trueque, del intercambio en las transacciones del mercado de aquellos tiempos. Sin "antallagma" no podía darse un "praxis". Sin un objeto de valor, no podía darse un intercambio.

La pregunta de Jesús plantea la respuesta al negativo: "No, el ser humano no puede dar de sí mismo nada en absoluto que le pueda salvar su vida". No puede realizar lo suficiente, ni puede obtener el valor necesario para salvar su propia vida. Necesita un "antallagma" de mayor valor que su propia vida. Ese "antallagma", ese objeto de sumo valor es la vida de Jesús, la cual sí puede presentar como intercambio por su vida. La vida pura, perfecta, totalmente amorosa de Jesús, es lo único que puede presentar como intercambio por su propia vida. Todo lo demás es insuficiente, carece de suficiente valía. Todo lo que no es la persona de Cristo, desmerita al individuo para salvación eterna.

Con este sentido en mente del intercambio de vidas, Cristo presenta la contundente declaración del versículo 27: "Porque el Hijo del hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno conforme a su praxis (praxin)." ¡De hecho esta terminación es singular y no plural, por eso es incorrecto traducir esta palabra como "obras"!

Lo que Jesús quiso enseñar es que cuando el Hijo del hombre venga con la gloria del Padre y de sus ángeles, pagará a cada cual según a su intercambio, conforme a la transacción que cada uno ha convenido con Dios.

Si el ser humano pidió a Dios intercambiar su vida por la de Jesús, será recompensado con la vida eterna de Jesús.

Cada cual tiene por delante esa transacción, ese intercambio, ese trueque, ese "praxis" que realizar.

¿Renunciará a su propia vida, intercambiando la vida de Jesús por la suya? Recibirá la recompensa de la vida de Jesús.

¿Se aferró a sus propios méritos y obediencia, buenas "obras" (acciones, no praxis), o se aferró a los méritos y obediencia de Jesús en intercambio por sus méritos y obediencia? Será recompensado conforme a su transacción, a su intercambio, al acuerdo que llegó consigo mismo y con Dios.

Este es el significado de Mateo 16:27: La única vida de valor eterno ante Dios es la propia vida de Cristo Jesús, el Cordero de Dios, que quita con su vida, el pecado del mundo. Que pone su vida, para que todo ser humano la pueda tomar en intercambio por la suya. Todos tienen por delante la responsabilidad de asumir esta transacción con Dios, presentando la perfecta vida de Cristo en cambio por la propia. Cuando el Hijo del Hombre regrese con la gloria del Padre y sus ángeles, él recompensará a todos de acuerdo a lo que cada cual haya acordado con Dios.

Más adelante, en Mateo 20:27,28, el Señor repite la lección del intercambio, y con mayor claridad: "Y el que quisiere entre vosotros ser el primero, será vuestro siervo: (28) Como el Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos."

Más que cualquier otro texto que tiene que ver con la segunda venida de Cristo, Mateo 16:27 enseña esta maravillosa verdad: la certeza de la segunda venida de Jesús no se puede enseñar aparte del evangelio de la cruz. La predicación de la segunda venida con sus correspondientes señales y amonestaciones debe enseñarse junto con el evangelio de salvación: que la única manera como el pecador se puede preparar para la segunda venida de Cristo es intercambiando su vida por la vida de Jesucristo. El mismo Salvador que murió en la cruz asumiendo nuestro pecado y muerte es quien vendrá por segunda vez, en la gloria del Padre y de los ángeles, y dará a cada cual conforme al trato que ha hecho con el Cristo crucificado y resucitado. La única recompensa que se dará será la recompensa de su vida, la cual ya es nuestra por la fe cuando creemos en Jesús para salvación.

El profeta Isaías profetizó de este maravilloso intercambio: "Venid luego, dirá Jehová, y estemos á cuenta: si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos: si fueren rojos como el carmesí, vendrán á ser como blanca lana" (Isaías 1:18).

¡Alabado y glorificado sea el nombre del Señor Jesús!

Nota: Para confirmar el significado de la palabra "praxis", véase la obra de Henry George Lidell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon, en las siguientes páginas de la red: "praxis" (sustantivo): http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3Atext%3A1999.04.0058%3Aentry%3D%2327252; "prasso" (verbo) http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3Atext%3A1999.04.0057%3Aentry%3D%2386185.

Un principio básico de la interpretación del griego del Nuevo Testamento es que cuando una palabra tiene más de un significado, el contexto determinará el significado que se le dará en la traducción. En el caso de "praxis" aquí en Mateo 16:27, el contexto de los versos anteriores que hablan del "antallagma" de vidas es el factor decisivo a favor de "transacción" en vez de "obras" en el v. 27.

Los Evangelios no son proverbios con moralejas

2006-07-27T15:38:00.000-07:00

El cristianismo acutal - no importa el nombre que tenga - lee los evangelios como si estuviera leyendo el libro de los Proverbios o Eclesiastés.

Es decir, toma los evangelios como si fuera un libro de moralejas dictadas por los mismos labios de Jesús. Moralejas hasta mejores que las de las del Antiguo Testamento porque fueron dadas por el mismo Jesús. Inclusive los eventos y sucesos en la vida de Jesús son interpretados como si tuvieran cierta moraleja ética o enseñanza de algún comportamiento que tendríamos que imitar en la vida de Jesús. De allí que hay toda una ética cristiana basada en "¿Qué es lo que haría Jesús?"

Esta misma manera de pensar pone toda el peso de la enseñanza teológica en los escritos de Pablo. Pablo es el teologo. Sus escritos explican el evangelio.

Pero debido a que los evangelios se consideran de mayor peso que los escritos de Pablo, y los evangelios son moralejas éticas, la tendencia es tratar de acoplar los escritos de Pablo a las supuestas moralejas de los evangelios.

De allí que el cristianismo contemporaneo se ha dado a conocer como la más alta ética moral que dicta alguna norma o reglamenta de alguna manera toda posibilidad de comportamiento humano.

El cristiano que quiere dar testimonio de Cristo trata de vivir y predicar una ética moral que condena todo posible mal personal, social, y político. La gran buena nueva de este cristianismo es que su ética es mayor que la ética de cualquier otra religión, filosofía, o manera de pensar.

La ética del evangelio es una ética divina, infinitamente más pura y llena de amor que cualquier ética humana.

La ética del evangelio es la ética divina en la cual Dios proveé enteramente para la necesidad humana. Todo lo que el ser humano perdió en Adán se restaura en Cristo. Adán despojó a toda la humanidad de la rectitud necesaria para convivir ante la presencia de Dios. Cristo con su vida proveé de rectitud a toda la humanidad para volver a vivir ante la presencia de Dios. Por gracia. Es un don de amor. Se recibe por la fe.

Es la ética de Dios. Devuelve bien por mal.

Es la buena nueva. Es el evangelio. Es lo que hizo Cristo Jesús con su vida, muerte, y resurrección.

Alabado sea el Señor en toda su majestad y para siempre.

Las visiones de Elena White en contexto médico

2006-07-26T12:04:00.000-07:00

El siguiente link va a un estudio realizado hace pocos años por un neurólogo que analizó la experiencia de las visiones de Elena White en su contexto médico.

Como seguidores de Cristo es imprescindible saber y conocer la verdad, porque la verdad nos libertará. La verdad en Cristo nos hace libres para seguirlo y amarlo más, adorarlo más, sin las cadenas y camisas de fuerza que nos impone la falsedad.

http://ellenwhite.org/espanol/headinjury.htm

Que la verdad en Cristo nos restaure el amor y nuestra dignidad en Cristo Jesús,

Haroldo Camacho

Diferencias en Eventos

2006-07-26T11:39:00.000-07:00

Un hermano pregunta lo siguiente,

"Estimado hermano hroldo, me gustaría saber porque en mateo 21, aparece el sucesode la maldición de la higuera, despues de lapurificación del templo, y en marcos 11, se registra como un evento anterior a la purificación del templo."

Apreciado hno.,

Esta no es la única ocasión en la que se encuentran diferencias en los recuentos de los sucesos de la vida de Jesús en los evangelios.

Según los estudiosos de la historia del Nuevo Testamento, el evangelio según San Marcos fue el primero en recopilar los eventos. Mateo y Lucas se apoyaron en Marcos. Lucas no fue testigo ocular, pero Marcos y Mateo fueron discípulos oculares.

Damos por sentado que el Espíritu Santo guió la mente y la recopilación de los datos, y la memoria de los evangelistas. No todos los testigos oculares recordarán el mismo incidente de la misma manera. Por lo visto, los evangelistas recopilaron sus memorias y las memorias de otros en segmentos llamados "perícopas". Cada evangelio es una cadena de "perícopas", y hay un hilo muy especial que une la una con la otra hasta llevar al lector a los sucesos de la pasión de Cristo en su angustia llevando nuestros pecados, en su muerte en la cruz, y su gloriosa resurrección.

Esa cadena de perícopas tiene su lógica en exaltar la persona de Cristo. Al leer esas cadenas de perícopas uno se da cuenta que la intención de los autores no era una narración exacta de la vida de Jesús, sino hilar los eventos de tal modo que se viera la vida perfecta de Cristo vertida a favor de los pecadores en la cruz. Las perícopas proveen eslabones en la cadena en la que se prepara a Cristo para su sacrificio.

Con esos principios en mente, se puede ir a los evangelios. Por lo tanto le doy esta tarea: Regrese a su pregunta y trate de ver de qué manera cada evangelio, en este caso Mateo y Marcos, llevan la vida de Jesús a su sacrificio.

La purificación del templo se debe entender que Cristo purificaba al templo, que representaba su cuerpo, de todo aquello que pudiera dar a entender que la salvación fuera por las obras de la ley, en vez de su perfecto sacrificio. Del templo tenía que salir todo aquello que el pecador pudiera aferrarse para presentarse ante Dios: mejores sacrificios, más costosos, con mejor dinero, mayor esfuerzo para adquirir y presentar a Dios. Cristo quería sacar todo aquello del templo que pudiera manchar la perfección de su vida con la imperfección de la ofrenda humana.

La higuera, símbolo de Israel, fue maldecida en Marcos antes de la purificación del templo, y en Mateo después, porque tanto como antes como después se negó a fiar en el perfecto sacrificio de Cristo.

Es una gran enseñanza para la iglesia cristiana de hoy. La iglesia cristiana recibe bendición cuando se fía en los méritos de la vida de Cristo, y la perfección de su sacrificio para obtener la salvación. De otra manera es "anatema" predicando el evangelio de los cambistas que estaban dentro del templo, vendiendo el sacrificio y la obediencia humana.

El que tiene oídos para oir, que oiga.

El Río Jequetepeque - ¡Cristo viene, prepárate!

2006-07-25T16:32:00.000-07:00

Un hermano del Perú me preguntó en un comentario si le recuerdo después de hace muchos años cuando trabajé en el Perú:

"Hola Haroldo, me alegra ubicarlo en el tiempo, tal vez pueda recordarme si piensa en un campamento hace muchos años en Peru, y usted tenia Fiebre Tifoidea; siendo Departamental de Jovenes en La Mision. Saludos. Me gustaria saber mas de usted, sus ideas. Que nuestro buen Di-s lo bendiga, lo mismo que a su familia."

Soy el mismo, y seguramente recuerdo al hermano, pero no me dijo su nombre en el comentario. Ojalá me escriba otra vez con su nombre.

Sí, fue un campamento junto al río Jequetepeque, en las cercanías de Trujillo, por la carretera hacia Cajamarca. Por allí en el año 1976. ¡Qué bellos recuerdos de toda esa juventud que ansiosamente buscaba a Cristo!

Recuerdo que en aquel entonces, tal como ahora, el mensaje que predicaba y predicabamos como adventistas era: "Cristo viene, ¡Prepárate!"

La preparación era hacerse miembro de la iglesia adventista, guardar el sábado, ser fiel en los diezmos, creer en las profecías, leer la Biblia, ir al Colegio Unión, y muchas otras cosas más.

Bien recuerdo aquellos días cuando trataba de encontrar mensaje en mi predicación y en la predicación de la iglesia adventista.

El año siguiente fui llamado a enseñar teología en el surgiente Seminario Adventista Unión. Fue cuando entonces me vi obligado a estudiar a fondo el mensaje adventista y el evangelio bíblico del Nuevo Testamento según Jesús y tal cual lo proclamó el apostol Pablo.

Fueron días muy difíciles para mi pues comencé a encontrar inmensas divergencias entre los dos. Muchas de mis dudas las guardé en mi corazón, pero mis alumnos de tercer y cuarto año de teología recibieron el evangelio de la justificación por la fe. Muchos de ellos salieron con la semilla del evangelio en sus corazones. Recuerdo en particular a un alumno boliviano que me ayudó mucho como mi corrector: Amando Pardo. ¿Qué habrá sido de él? Otro fue el hno. Segundo Peñafiel, creo que era ecuatoriano. Otro muy querido alumno fue Willy Churqui Chuqui, creo que también era boliviano. También recuerdo otros muchachos bien comprometidos con Dios, a quien Dios estaba llamando: un estudiante de medicina de Trujillo, el pastor Peter Webber, y muchos otros.

Sin embargo, uno siembra, pero Dios es quien da la cosecha, y uno no sabe en donde a caído la semilla. Aquí hay un hermano que tal vez no recuerdo, pero con hambre y sed del evangelio de Cristo, alabado y glorificado sea el nombre del Señor Jesús.

El mensaje de "Cristo viene, ¡Prepárate!" solo tiene lógica y poder si se presenta a Cristo crucificado como el que viene por los que ya salvó por la fe.

Eso es lo que le falta al mensaje adventista en Sud-america y alrededor del mundo. Igualmente le falta a muchos movimientos evangélicos. El enemigo de la cruz le sigue soplando a los discípulos de Cristo lo mismo que le sopló a Pedro: "Señor, no vayas a la cruz, ni Dios lo permita". Muchos prefieren crucificarse a sí mismos, presentar su propio sacrificio en lugar del de Cristo. Pero hay que recordar la voz que se escuchó del cielo en el monte de transfiguración hablando de Jesús: "Este es mi Hijo amado, en el cual tengo contentamiento. A él oid."

La Doctrina del Santuario - Última redacción del estudio del Dr. Cottrell

2006-07-25T16:27:00.000-07:00

LA “DOCTRINA DEL SANTUARIO” –
¿ACTIVO O PASIVO?

Raymond F. Cottrell, D.Div. (1912-2003)

“La ‘doctrina del santuario’ - ¿activo o pasivo?” se presentó por primera vez ante el segundo simposio del JIF del 2-4 de noviembre de 2001 y nuevamente el 9 de febrero 2002 ante la Asociación de Foros Adventistas en San Diego, California

[Seguidamente las secciones 8-10 de la presentación del Dr. Cottrell]

8. “Trazando bien” a Daniel 8:14

El primer imperativo para comprender las profecías de Daniel con el sentido designado por la Inspiración es una disposición mental libre de cada suposición personal, subjetiva, y moderna con respecto a su significado.

El segundo imperativo es identificar las circunstancias planteadas in Daniel 1 al 6 y 9:1-23, las cuales proveen el fondo histórico dentro del cual la Inspiración dispuso sus cinco pasajes proféticos con la intención que Daniel y sus lectores los entendieran. De igual manera, a fin de entender esos pasajes tal cual la Inspiración dispuso que los entendiéramos debemos hacerlo con esa perspectiva histórica en mente, y de la misma perspectiva de la historia de la salvación en la cual se encontraba Daniel y sus lectores. Cualquier interpretación que ignora o rebate esa perspectiva histórica y / o la perspectiva de la salvación de su tiempo se ha de sospechar de inmediato e impone una interpretación foránea, no inspirada sobre esas profecías.

Los primeros seis capítulos del libro de Daniel recuentan el exilio de Daniel y sus compatriotas a Babilonia “En el año tercero del reinado de Joacim rey de Judá” (Daniel 1:1), el cual data a 606/5 a.c. y sus experiencias durante los setenta años de exilio predichos por Jeremías en el capítulo 29:1-14. De acuerdo a Daniel 9:1, “En el año primero de Darío” (la fecha se asigna a 537/6 a.c. por la usanza judía del conteo inclusivo), Daniel había estado en exilio durante exactamente setenta años. Pero todavía no había prueba alguna de su próxima liberación del exilio. Por tanto, Daniel elevó esa oración importuna rogando por la liberación del exilio y la restauración; oración que se registra en el capítulo 9:4-19.

Mientras Daniel todavía estaba en oración el ángel Gabriel reapareció[75] y dijo “Ahora he salido para darte sabiduría y entendimiento. Al principio de tus ruegos fue dada la orden, y yo he venido para enseñártela, porque tú eres muy amado. Entiende, pues, la orden, y entiende la visión” (Daniel 9:22,23). De inmediato Gabriel le repite esa “orden” letra por letra (versículo 24), tal cual lo había prometido, y procede a explicarla en los versículos 25 al 27.

Es de suma importancia darse cuenta que Gabriel identifica explícitamente esa “orden” que “desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén” al principio de las setenta semanas como “la orden” que “salió” –del cielo- mientras Daniel oraba.[76] Esa “orden”[77] era tal que ¡solo Dios mismo (y ningún monarca terrenal) pudiera haber expedido! Por la autoridad de nadie menos que el ángel Gabriel, las “setenta semanas” de años por tanto comenzaron en 537 a.c. y ¡no ochenta años después en 457 a.c.!

La explicación que da Gabriel de esa “orden” en los versículos 25-27 brevemente bosqueja el futuro designado por Dios para el pueblo del pacto durante las setenta semanas de años, y su clímax al ser oprimidos cruelmente por el “príncipe que ha de venir” durante la semana décimo séptima de las setenta “semanas”, las cuales ya había predicho en el capítulo 8:9-13 y explicado en los versículos 19 al 25.[78]

Tal cual hemos observado, Daniel 9:23-25 comienza las setenta semanas de años al momento cuando la “orden” fue dada en el cielo, en 537 a.c. De la misma manera, el contexto que identifica al sujeto (“él) del versículo 27 también identifica los sucesos de la historia que demarcan el cierre de ese período en la semana décimo séptima de las setenta “semanas”. Universalmente se entiende que el antecedente inmediato de un pronombre personal identifica a la persona a la cual se refiere a menos que el contexto inequívocamente lo designe de otra manera. Por lo tanto, el versículo 26 identifica cual es el antecedente inmediato del “él” del versículo 27, quien “confirmará el pacto con muchos” en la décimo séptima semana de las setenta “semanas” y hace “cesar el sacrificio y la ofrenda” durante la última mitad de la “semana”, como el príncipe impío “que ha de venir” – y ¡no el “Príncipe Ungido” de los versículos 25-26!

El capítulo 11:23 confirma el hecho que su alias, el último rey del norte, de hecho realiza tal pacto con “gente” aliados a él. Además, su fin tal cual se dispone en el versículo 27, “lo que está determinado se derrame sobre el desolador”, es el equivalente del rey-cuerno del capítulo 8:25 el cual es “quebrantado, aunque no por mano humana”, y al último rey del norte del capítulo 11 quien “llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude” (11:45).[79]

El capítulo 9:24-27 por tanto provee una explicación exacta pero mucho más amplia del capítulo 8:13-14 en torno a la pregunta y la respuesta de los sucesos entre la época de Daniel y “el tiempo del fin” “para muchos días” cuando “la visión de las tardes y mañanas” había de llegar a su cumplimiento (Daniel 8:17,26).[80] Acaso ¿no es eso lo que Gabriel dijo era la intención de la audiencia de 9:24-27?[81]

Tal cual es la perspectiva del la historia de la salvación según Daniel. A fin de comprender los capítulos 8 y 9 tal cual el cielo quisiera que los entendiéramos, necesitamos ponernos en las circunstancias históricas de Daniel y pasarles vista desde su perspectiva de la historia de la salvación. De esa manera podremos formar un entendimiento preciso de lo que le fue revelado.

La perspectiva de la historia de la salvación según Daniel

La perspectiva de la historia de la salvación según Daniel era un conjunto de las visiones de los capítulos 2 y 7, cada cual con su explicación, y el capítulo 8 con su explicación tri-partita en los capítulos 8, 9, y 11-12. Consistía de una serie de reinos universales[82] seguida por un período de desintegración y fragmentación,[83] el cual Gabriel le dijo a Daniel sería “tiempos angustiosos” (9:25).[84]

“Al tiempo señalado del fin… porque es para muchos días” – después de sesenta y nueve de las “setenta semanas de años”[85] – habría un “tiempo de angustia” sin precedentes para el pueblo de Dios durante el cual serían “pisoteados”, su poder quebrantado,[86] su tierra y ciudad devastada,[87] su lealtad y fidelidad a Dios puesta a prueba,[88] su pacto con él y su sistema prescrito de adoración abolido,[89] e instalado un sistema idólatra de adoración obligatorio.[90] Como resultado de este atentado de extinguir el conocimiento y la adoración al verdadero Dios, muchos judíos apostatarían y harían “pacto” con su opresor.[91]

El plazo de este tiempo de angustia del pueblo de Dios se manifiesta de varias maneras como (1) “tiempo, dos tiempos, y la mitad de un tiempo” = tres años y medio,[92] como (2) la segunda mitad de la décimo séptima de las setenta “semanas” = también tres años y medio,[93] y como (3) el tiempo durante el cual se hubieran ofrecido 2300 sacrificios vespertinos y matutinos = 1150 días literales = tres años, dos meses, y 10 días[94] dentro de los tres años y medio de “angustia”.[95]

Al término de este tiempo de angustia el Anciano de días se sentaría en juicio y “el fin señalado” sería derramado “sobre el desolador”, quien de tal modo “llegaría a su fin sin que tener quien le ayude” y sería “quebrantado” mas “no con mano humana”.[96] Simultáneamente, el santuario sería “restaurado a su debida condición”, el Anciano de días vindicaría a su pueblo fiel y les concedería un “reino eterno”, Miguel se levantaría para liberarlos, los muertos justos serían levantados para vida eterna, los “sabios” incluyendo a Daniel entrarían en su heredad eterna y resplandecerían como el resplandor del firmamento por los siglos de los siglos.[97]

Las profecías de Daniel ubican este tiempo de angustia (1) durante el “tiempo, tiempos, y medio tiempo” de Daniel 7:25, (2) cerca o “al fin” del “reino” de la época griega de los cuatro cuernos del capítulo 8:8, 21-23, (3) durante la segunda mitad de la décimo séptima de las setenta semanas del capítulo 9:24-27, y (4) durante el reino del último rey del norte del capítulo 11:20-45.

Obviamente la perspectiva de la historia de la salvación según Daniel difería en gran manera de la nuestra – ¡por más de dos mil años! Pero por la fiel palabra de su ángel tutor esa era la perspectiva desde la cual él y el ángel Gabriel divisaban el futuro. Es el idéntico formato que se expone en el Antiguo Testamento.* Ignorarlo o denegarlo es un grave quebranto del principio bíblico de sola Scriptura, con el decir que ¡ni Daniel ni Gabriel sabían de lo que hablaban! Es una parte importante del estudio bíblico a fondo de la Biblia leerla desde sus propias perspectivas de la historia de la salvación, a ¡fin de comprender y valorar su mensaje para nosotros en nuestra época!

La perspectiva de la historia de la salvación según Daniel explícitamente deja sin validez el historicismo de la profecía vaticinadora. Además, su perspectiva era idéntica con la del Antiguo Testamento en su totalidad.[98]

Cuatro errores de traducción en la King James Version que descarriaron a los pioneros adventistas

[Nota del traductor: Estos mismos errores se encuentran en la Antigua Versión de Reina-Valera. Al traducir los errores, usaré la antigua versión Reina-Valera. Cuando haya diferencia con la KJV, lo anotaré en nota del traductor].

Cuatro errores críticos en la KJV al traducir Daniel 8:14 y 9:25-26, los cuales William Millar y los pioneros adventistas obviamente desconocían, los desviaron sin que se dieran cuenta.[99]

La traducción de Daniel 8:14 reza: “Hasta dos mil y trescientos días de tarde y mañana; y el santuario será purificado” [Nota del traductor: la KJV solo incluye la frase “Hasta dos mil y trescientos días”.] Aquí y en el capítulo 9 la KJV refleja incorrectamente el texto hebreo de Daniel en cuatro lugares particulares. En el hebreo original y en la NRSV [New Revised Standard Version] reza así: “Hasta dos mil y trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será restablecido a su legítima condición”. [Nota del traductor: Véase La Biblia de las Américas en donde reza “Por dos mil trescientas tardes y mañanas; entonces el lugar santo será restaurado”.]

La palabra hebrea para “días”, yamim, no se encuentra en el texto hebreo de 8:14, el cual simplemente reza erev boquer, “tarde mañana.” “Días” es una interpretación, no una traducción. Cuando Daniel quería decir “días” fue consecuente y escribió “días”, yamim.[100] Cuando las palabras erev y boquer ocurren en el contexto del santuario (como en 8:14), sin excepción alguna siempre se refieren a los servicios de adoración inmolando el sacrificio en la tarde o en la mañana o a algún otro aspecto del santuario y su ritual. Estos sacrificios se ofrecían tamiz “regularmente” a la caída de la tarde y después de la salida del sol. Véase por ejemplo Éxodo 29:38-42 y Números 28:3-6. Erev a veces precede a boquer en vista de la costumbre hebrea que comenzaba el día con la puesta del sol. Erev se refería particularmente al ocaso asociado con la puesta del sol y boquer con el albor a la salida del sol, y no a las porciones de luz y oscuridad de un día de 24 horas.

La interpretación tradicional considera erev boquer, “tarde mañana” un término compuesto indicando un día de 24 horas. Pero de acuerdo al versículo 26 haerev we haboquer, “la tarde y la mañana”, son partes diferenciadas, tal cual lo requiere la repetición del artículo definido. La pregunta del versículo 13, y por tanto la respuesta del 14 ambas enfocan el santuario y la época durante el cual el sacrificio del holocausto contínuo (tamid) fue proscrito. De tal modo, erev boquer en el versículo 14 se ha de comprender en el marco de los ritos del santuario referente especialmente a la ofrenda del holocausto tamid (contínuo).

Obsérvese también que la pregunta del versículo 13, la cual responde la Inspiración con el versículo 14, pregunta por cuánto tiempo el tamid, o “la ofrenda regular del holocausto” ya mencionada en el versículo 11, sería “pisoteado”. En vez del tamid del versículo 13, sin embargo, el versículo 14 sustituye la expresión erev boquer, de tal modo llamando la atención al hecho que los dos son términos sinónimos para lo mismo, los servicios de adoración mediante el holocausto sacrificado al anochecer y al amanecer. De hecho, ambos términos aparecen juntos en los pasajes arriba mencionados con respecto a los dos servicios diarios de adoración. (En 8:11 y 14 la NRSV – correctamente—añade “ofrenda del holocausto” al término “continuo”, tamid reconociendo que tamid se refiere a la ofrenda diaria del holocausto continuo.)

La palabra tamid, “continuo” (continuamente) “regular” (regularmente) ocurre 104 veces in el Antiguo Testamento, 51 veces en relación al ritual del santuario, 53 de otras. Más de la mitad de las 51 veces en relación al santuario ocurren junto con la ofrenda del holocausto diario (32 de 52 veces); y 19 veces del pan de la presencia, el candelabro, y otros aspectos del santuario y sus ritos.

La palabra hebrea nitsdaq jamás significa “purificado”, tal cual la traduce la KJV [y la Antigua versión Valera]. Nitsdaq es la forma pasiva del verbo tsadaq, “estar en lo justo”, y quiere decir “reestablecido”, o como lo traduce el NRSV “restaurado a su debida condición”. Si Daniel hubiera querido decir “purificado” el hubiera usado la palabra taher, la cual sí quiere decir “purificado” y siempre se refiere a la purificación ritual en contraste a tsadaq, la cual siempre connota entereza moral.[101]

El tema de Daniel 8:14 es el significado de la adoración mediante los sacrificios, y no la manera correcta de realizarlos. Afirmaba la continua lealtad de Israel con Dios y compromiso a su relación en pacto con Él, al principio y al fin de cada día. La KJV [y la Antigua Versión Valera] fundamentaba su traducción de nitsdaq como “purificado” en la Vulgata latina, la cual reza mundabitur, y la griega Septuaginta, la cual reza katharisthesethai, las dos denotan purificación ritual, probablemente reflejando la purificación del templo después de que fue profanado por Antíoquio IV Epifanio in 167 a.c., tal cual se registra en 1 Macabeos 4:36-54.[102]

“El Mesías el Príncipe” en Daniel 9:25 y “Mesías” en el versículo 26 respectivamente según la KJV, son una interpretación del texto hebreo, pero no una traducción del mismo. El texto hebreo reza “un ungido, un príncipe” o “un príncipe ungido” en 9:25 y “un ungido” en el versículo 26. En esto la KJV comete un doble error: (1) traduciendo el hebreo indefinido como definido, y (2) arbitrariamente identificando el príncipe ungido como Jesucristo. Este doble error automáticamente llevó a los pioneros adventistas a cometer un error peor en el versículo 27, el cual consideraremos a continuación.

Por cierto, la palabra del inglés [y también del español] “mesías” correctamente transcribe el griego messias, el cual a su vez transcribe el hebreo mashshiach, y la palabra del inglés “Cristo” traduce correctamente el griego messias. Pero los traductores de la KJV [y la Reina-Valera] no tenían ninguna razón legítima al traducir el hebreo indefinido como definido e señalar al príncipe ungido de Daniel 9:25 y 26 como Jesucristo.

La traducción del KJV de “siete semanas, y sesenta y dos semanas” en 9:25, las cuales indican un total de sesenta y nueve “semanas” entre “la salida de la palabra para restaurar y edificar a Jerusalén” y la venida de su “Mesías el Príncipe”, equivoca a grosso modo el sintaxis hebreo del versículo 25.

La sintaxis del hebreo requiere que el período de siete semanas constituya el plazo de tiempo entre “la salida de la palabra para restaurar y edificar a Jerusalén” y el “príncipe ungido” al cual se refiere. Además, las “sesenta y dos semanas” se refieren al plazo de tiempo de los “tiempos angustiosos” durante los cuales la “plaza” y “el muro” quedan en pie antes del maligno “príncipe que ha de venir” del siguiente versículo. La NRSV traduce la sintaxis del hebreo del versículo 25 correctamente: “…habrá siete semanas; y por sesenta y dos semanas [Jerusalén] será reconstruida…” [Nota del traductor: la versión en español Dios Habla Hoy rinde una traducción similar del 9:25: “Desde el momento en que se ordene restaurar y reconstruir Jerusalén, hasta la llegada del jefe consagrado, han de pasar siete semanas, y las calles y murallas reconstruidas de Jerusalén durarán sesenta y dos semanas”]. El versículo 26 confirma el hecho que las siete semanas y las sesenta y dos semanas son dos plazos de tiempo particularizados, y no un solo período de tiempo en su conjunto. El uso del hebreo a lo largo del Antiguo Testamento confirma esta conclusión.

Los que formularon la interpretación adventista tradicional fueron descarriados por estos cuatro errores de la KJV. Si ellos hubieran escudriñado directamente del texto hebreo de Daniel, o de una traducción correcta del inglés, jamás se hubiera elucubrado la interpretación tradicional adventista.

Su segundo error fue adoptar una interpretación día-por-año de la interpretación bíblica. Ese seudo-principio, inherente a la interpretación bíblica según el historicismo, fue inventado en el siglo nueve por el erudito judío Najawendi, como un artificio para actualizar a sus días las profecías de Daniel. Los eruditos católicos posteriormente lo adoptaron y la utilizaron hasta que otros eruditos católicos, y después protestantes, señalaron al papado como el anti-Cristo de la profecía bíblica fundamentados en ese artificio. En consecuencia, los católicos romanos abandonaron el principio día-por-año, mientras que los protestantes lo retuvieron como prueba que Roma era “Babilonia”. Basta decir aquí, que no hay fundamento alguno en la Biblia para este susodicho principio.[103]

El contexto inmediato de Daniel 8:14

La visión del capítulo 8:1-12, la pregunta del versículo 13, y la explicación de los versículos 15 al 27 constituyen el contexto inmediato del versículo 14. De hecho el capítulo 8 identifica todos los cuatro elementos esenciales del versículo 14: (1) su santuario, (2) la razón por la que necesitaba purificación o ser “restaurado a su condición legítima”, (3) por cuanto tiempo había necesitado purificación o restauración, y (4) cuándo ocurriría esa purificación o restauración.

De acuerdo a los versículos 9-12, el críptico cuerno pequeño invade la “tierra deseable” y derroca al santuario ubicado allí – obviamente el santuario, o templo, en Jerusalén. El versículo 14 en sí particulariza el plazo de tiempo que el santuario quedaría derrocado y su holocausto continuo suspendido. Ese plazo sería el tiempo durante el cual 2300 “holocaustos continuos” normalmente hubieran sido ofrecidos. Siendo que cada día se ofrecían dos de esos sacrificios, eso sería 1150 días literales de 24 horas, o tres años, dos meses, y diez días. ¿Cuándo pasaría eso? Los versículos 21 al 25 especifican que todo eso, incluyendo la purificación o restauración del santuario a su legítima condición, ocurriría poco después el cierre de la era griega de los cuatro cuernos (helenista) de la profecía.

El versículo 13, la pregunta a la cual responde el 14, identifica las “tardes y mañanas” como el término equivalente al “holocausto continuo”.[104] La naturaleza de la purificación o restauración del santuario se explica en el contexto próximo del resto del libro de Daniel, el cual también identifica los otros sucesos que acompañan o prosiguen a su restauración.

Los versículos 11 y 12 del capítulo 8 atribuyen el acto de pisotear al santuario mencionado en los versículos 11-13 al críptico cuerno pequeño del versículo 8, a quien los versículos 21-23 identifican como “un rey altivo de rostro” y “el fin” de la sección de la época de los cuatro cuernos (griega) de la visión. En consecuencia, el contexto explícitamente identifica la restauración del santuario a su condición legítima en el versículo 14 como la eliminación del daño causado por el cuerno pequeño. El daño que será removido será la condición hollada y derrocada del santuario, y particularmente la remoción del “holocausto continuo” y la sustitución de la “prevaricación asoladora”[105] en su reemplazo.

La respuesta del versículo 14 sustituye la expresión “tardes y mañanas” por la pregunta del versículo 13 tocante al “holocausto continuo”, de esa manera los identifica como términos equivalentes para decir lo mismo. Con dos tales sacrificios por día, el tiempo durante el cual se ofrecerían 2300 sacrificios matutinos y vespertinos sería un período de 1150 días literales, o casi tres años y medio literales. El versículo 26 identifica el momento histórico cuando esto ocurriría como “el tiempo señalado del fin… en muchos días”, “al fin” del “reino” de los cuatro cuernos (helenistas) del macho cabrío.[106]

El contexto inmediato del versículo 14 – en sí el capítulo 8 – por tanto identifica todos los elementos esenciales del versículo, pero deja sin explicación la restauración del santuario a su “legítima condición” porque Daniel cayó enfermo.[107] Tal como se verá, los eventos asociados con esa restauración se revelan en otros pasajes de Daniel. La interpretación tradicional adventista de Daniel 8:14 la saca por completo del contexto inmediato en el cual Gabriel y Daniel la colocaron, en obvio quebranto del principio de sola Scriptura. El contexto próximo – Daniel 7,9, y 10-12 – esclarece aun más estos asuntos.

Daniel 9 es el contexto próximo y subsiguiente del 8:14

La interpretación tradicional adventista de Daniel 8:14 reconoce que hay una relación entre los capítulos 8 y 9, pero desatina en tres puntos cruciales de su contribución al contexto para precisar un entendimiento correcto de 8:14. Esta relación válida es evidente en vista de (1) el hecho que Gabriel todavía no había podido cumplir su cometido de explicar la visión del capítulo 8,[108] (2) que cuando él reaparece en 9:21-25 él convoca a Daniel a “entender” la visión, y (3) que su mensaje en 9:24-27 provee la precisa información necesaria a fin de complementar la explicación de 8:19-27 que tuvo que abandonar [por el malestar del profeta].

La interpretación tradicional supone que las 70 “semanas” de años en 9:24 constituyen los primeros 490 de sus 2300 erev boquer lucubrados como un número igual de años durante el cual se supone el santuario estaría desolado. Pero de acuerdo a 9:24-26 el santuario es restaurado y en pleno funcionamiento ¡durante las primeras 69 de las 70 “semanas”! ¿Cómo puede estar restaurado el santuario y en pleno funcionamiento[109] durante el mismo tiempo en que 8:13-14 lo tiene “desolado”? Esta paradoja sin salida, inherente e indispensable a la interpretación tradicional, ¡la convierte en un oxímoron!

La segunda anomalía contextual implícita y esencial a la interpretación tradicional es su identificación del davar , “palabra, orden”, que salió para restaurar y edificar a Jerusalén,[110] con el decreto de Artarjerjes Longimanus en 457 a.c. Pero ese decreto[111] no dice nada en cuanto a la reedificación de Jerusalén o el templo, el cual ¡ya había sido reedificado y ya había estado en funcionamiento por 59 años![112]

Justo antes de la reaparición de Gabriel y el mensaje registrado en 9:20-27, Daniel había estado en oración a Dios suplicando que restaurara su santuario que ahora estaba en ruinas en Jerusalén.[113] Mientras Daniel oraba así, lo interrumpe Gabriel para informarle que un “davar” “palabra”[114] (u “orden”, KJV) [RV] ya había salido, obviamente del cielo, en respuesta a su oración, y que él (Gabriel) ahora había venido a “declararla” a Daniel. De inmediato repite aquella “palabra”[115] y la explica.[116] Contextualmente, la “palabra” que “salió (motsa) para restaurar y edificar a Jerusalén”[117] es la misma “palabra” que “salió” (yatsa) en respuesta a la oración de Daniel,[118] y ¡se registra al pie de la letra en el versículo 24! Gabriel le da toda la seguridad a Daniel que ¡es Dios mismo y no ningún monarca terrestre, quien ya había contestado su ferviente oración! Obviamente esa “palabra”[119] es tal que solo Dios mismo pudiera haber expedido y ¡no ningún monarca terrenal!

Con apoyo importante aun entre presuntos eruditos de renombre, la interpretación tradicional adventista identifica al personaje señalado por el pronombre “él” del 9:27 quien “hará un pacto firme con muchos” judíos renegados durante la décimo séptima de las setenta semanas,[120] y “a la mitad de la semana” “hará cesar el sacrificio y la ofrenda”, como el “Mesías Príncipe” (KJV) [RV] de los versículos 25 y 26, refiriéndose a Cristo. Pero el antecedente inmediato del pronombre “él” en el versículo 27 es el maligno “príncipe que ha de venir” del versículo 26, y ¡no el príncipe ungido del versículo 25! Solo fiándose en la defectuosa KJV que identifica al príncipe ungido del versículo 25 como el Cristo, e identificándolo a Él como el “él” del versículo 27, puede la interpretación tradicional correr marcha atrás a fin de identificar al decreto de Artarjerjes Longimanus en 457 a.c. como el hito que marca el comienzo de las setenta “semanas” de años (y por ente también de los 2300 años). Además, el hebreo ein lo del versículo 26 (KJV “y no por sí” [RV], NRSV “nada tendrá” [SSE]) de hecho significa que el príncipe derrocado no tendrá sucesor. Por tanto, pedirle a él o su sucesor que reaparezca como el “él” del versículo 27 obliga a que el versículo 27 ¡contradiga al 26! ¡Otro oxímoron!

No obstante, cuando se identifica al “él” del versículo 27 como el maligno “príncipe que ha de venir” del versículo 26, se observa en el versículo 27 un paralelo exacto con la carrera del cuerno pequeño del capítulo 8, quien de igual manera “hace cesar el sacrificio y la ofrenda” y reemplazándolos con “la abominación desoladora”.[121] Ha de recordarse, tal cual lo observamos anteriormente, que el ángel Gabriel particularizó que 9:25-27 es una explicación subsiguiente de la profecía del capítulo 8. A fin de cumplir con el paralelo, ahora él[122] le dice a Daniel que “hasta que el fin decretado sea derramado sobre el desolador” (KJV), [hasta que una destrucción completa, la que está decretada, sea derramada sobre el desolador (LBLA)]. Esto es lo que el ángel previamente le había dicho (en el capítulo 8), que el rey de “rostro altivo” sería derrocado, “mas sin mano será quebrantado” [SRV].[123]

Esta comprensión contextual de 9:27 automática y concluyentemente coloca las 2300 “tardes y mañanas” del 8:14, como el número de sacrificios que normalmente se ofrecerían, dos por día en el transcurso de 1150 días, dentro de los 1260 días, o los tres años y medio de la última mitad de la décimo séptima “semana” de años del capítulo 9 – “el tiempo señalado del fin” en la “última parte” de la época de los cuatro cuernos[124] cuando el cuero pequeño de los versículos 9-13, 23-27 aparecen en el escenario profético en lo en la época de Daniel era “un futuro lejano”.[125]

9. Fallas en la doctrina del santuario

No cabe duda de la sinceridad, esmero, e integridad de aquellos quienes formularon la interpretación tradicional adventista de Daniel 8:14. De igual manera es obvio que se guiaban por los principios fallidos del método de textos de prueba: (1) En cuatro ocasiones importantes adoptaron errores de traducción de la KJV [RV] en donde yerra al traducir el texto hebreo. (2) Ellos hicieron caso omiso por completo del contexto literario en el cual ocurre Daniel 8:14. (3) Igualmente desatendieron el contexto histórico particularizado por los primeros seis capítulos y el capítulo 9:1-19 del libro, dentro del cual se dan varias perícopas proféticas y a las que se aplicaban en particular. (4) No tomaron en cuenta la perspectiva de la historia de la salvación especificada por el libro (y todo el Antiguo Testamento),[126] dentro del cual se encuentra Daniel 8:14 y al cual en lo particular lo aplica Daniel. Tal cual se expone en la sección anterior de este estudio, tanto el principio sola Scriptura y el método histórico requieren que se tome en cuenta estos factores.

Hoy, cualquiera que cometiera disparates exegéticos como estos sería automáticamente descartado como un erudito bíblico. Si los pioneros de nuestro mensaje hubieran seguido los principios del método histórico jamás hubieran llegado a sus conclusiones – y jamás hubieran pasado por el amargo chasco del 22 de octubre de 1844. Imitemos su sinceridad, fervor, y devoción a la Palabra de Dios, seamos fieles al mejor entendimiento que podamos adquirir hoy, ¡tal cual ellos lo fueron en su tiempo!

Cuando se comparan los requisitos exegéticos planteados en las dos secciones anteriores (7 y 8), la interpretación tradicional de Daniel desacata…

el contexto histórico provisto por los capítulos 1 al 6 y 9:4-19, dentro del cual lo colocó la Inspiración – el punto histórico cuando las setenta semanas de exilio predichas por Jeremías llegaron a su fin y la era de la restauración estaba próxima por comenzar.
la perspectiva de la historia de la salvación durante el tiempo de Daniel, y de la Biblia entera.
el texto hebreo de Daniel 8:14 y 9:25-26 en cuatro puntos principales, identificados en la sección 8 de arriba.
el contexto inmediato de 8:14 mismo, el cual explícitamente identifica (1) el santuario mencionado en el versículo 14 como el mismo que los versículos 9 al 11 lo coloca en la “tierra deseable”, Judea; (2) la desolación del santuario causada por el cuerno pequeño en los versículos 11 al 13, y (3) el tiempo cuando ocurriría dicha desolación, al término de la era griega (helenista), en los versículos 21 al 23. En consecuencia, la referencia por analogía al santuario celestial de la Epístola a los Hebreos es improcedente.
el hecho que 9:24-26 tiene al santuario restaurado y en plena función durante el mismo tiempo que 8:13-14 lo tiene desolado y fuera de función. Esta contradicción, inherente y esencial a la interpretación de Daniel 8:14 la cual requiere que las setenta semanas de años sean consideradas como el primer segmento de los 2300 “días”, se convierte en todo un oxímoron exegético.

La idea de un-día-por-año aplicada a la profecía bíblica aparece por primera vez en el siglo noveno. Un erudito Karaítico judío llamado Najawendi lo formuló a fin de relacionar el cumplimiento de las profecías de Daniel a sus propios días. En la modernidad, el apoyo en el “principio” de un-día-por-año de la interpretación de la profecía bíblica originó con (1) la traducción equivocada de la KJV del hebreo erev boquer (“anochecer amanecer”) en Daniel 8:14 como “días”, cuando es un hecho que erev boquer es el equivalente contextual del “holocausto continuo” de la pregunta del versículo 13, a la cual responde la Inspiración con el versículo 14, y con (2) el empeño de correlacionar estos presuntos “días” con las “setenta semanas” de Daniel 9:24. La expresión “setenta semanas” sencillamente es la usanza del sistema judío de medir plazos de tiempo con jubileos, expresando 490 años como 49 jubileos, cada uno de sus “jubileos” abarca 49 años literales. No hay en absoluto ningún fundamento bíblico para citar a Daniel 9 como prueba de la idea de un-año-por-día.

Debiera observarse que los “días” de Números 14:34 durante los cuales representantes de las doce tribus espiaron la tierra de Canaán no fueron proféticos de los años a los que Dios sentenció a los israelitas a vagar por el desierto. Esos años fueron más bien, jurídicos, sentenciando a los incrédulos por su falta de fe en la promesa de Dios de darles la tierra de Canaán. Los 390 “días” de Ezequiel 4:6 durante los cuales Dios instruyó al profeta a reclinarse sobre un lado y luego sobre el otro, representaba un número igual de años de apostasía. Esos “días” de ninguna manera eran proféticos de los años pasados de apostasía.

Bajo el título “El Ministerio de Cristo en el Santuario Celestial” el artículo 23 [Nota del traductor: A partir de 2005 es el artículo 24] de las Creencias Fundamentales reza así, distinguiendo entre lo que con precisión refleja la Escritura y tiene relevancia bíblica en negrita, y la fallida doctrina del santuario en su desatinada interpretación de los pasajes bíblicos en letra corriente:

Hay un santuario en el cielo, el verdadero tabernáculo que el Señor erigió y no el hombre. En él Cristo ministra en nuestro favor, para poner a disposición de los creyentes los beneficios de su sacrificio expiatorio ofrecido una vez y para siempre en la cruz. Llegó a ser nuestro gran Sumo Sacerdote y comenzó su ministerio intercesor en ocasión de su ascensión. En 1844, al concluir el período profético de los 2.300 días, entró en la segunda y última fase de su ministerio expiatorio. Esta obra es un juicio investigador que forma parte de la eliminación definitiva del pecado, tipificada por la purificación del antiguo santuario hebreo en el día de la expiación. En el servicio simbólico el santuario se purificaba mediante la sangre de los sacrificios de animales, pero las cosas celestiales se purificaban mediante el perfecto sacrificio de la sangre de Jesús. El juicio investigador pone de manifiesto frente a las inteligencias celestiales quiénes de entre los muertos duermen en Cristo y por lo tanto se los considerará dignos, en él, de participar de la primera resurrección. También aclara quiénes entre los vivientes están morando en Cristo, guardando los mandamientos de Dios y la fe de Jesús, y en él, por lo tanto estarán listos para ser trasladados a su reino eterno. Este juicio vindica la justicia de Dios al salvar a los que creen en Jesús. Declara que los que permanecieron leales a Dios recibirán el reino. La conclusión de este ministerio de Cristo señalará el fin del tiempo de prueba otorgado a los seres humanos antes de su segunda venida.
La primera parte de la declaración anterior refleja acertadamente la obra del ministerio de Cristo a nuestro favor desde su retorno al cielo hace ya casi dos mil años. La última parte no tiene base alguna en las Escrituras. A fin de estar en armonía con el principio de sola Scriptura debe ser tachada del resumen de las Creencias Fundamentales de los adventistas y reemplazada por una exposición más amplia del ministerio de Cristo tal cual se expone en la Epístola a los Hebreos.

El efímero cordón umbilical es indispensable para la vida antes del nacer, pero totalmente desechable de allí en adelante. ¿Pudiera ser que la doctrina tradicional del santuario fue un cierto tipo de cordón umbilical permitido por Dios a fin de reavivar la expectativa del advenimiento, pero una vez cumplida su función sería desechable? “El Hijo del hombre viene a la hora que no sabéis”, “La noche ha pasado, y ha llegado el día”, “vistámonos las armas de luz”. “¿Qué tales conviene que vosotros seáis en santas y pías conversaciones” “esperando y apresurándoos para la venida del día de Dios”?[127] Bien puede ser que Dios pasó por alto este defecto en su comprensión de Daniel 8:14 honrando su sinceridad, en vista que su amargo chasco del 22 de octubre 1844 resultó en el gran despertar del advenimiento. Hace mucho Jesús encomendó a sus discípulos: “Velad, pues, porque no sabéis el día ni la hora en que el Hijo del hombre ha de venir”.[128]

La razón fundamental por su amargo chasco fue que no se percataron del hecho que, cuando Daniel recibió la profecía, la visión profética dirigía su mirada hacia el futuro aplicándola particularmente a los judíos cautivos en Babilonia anticipando su retorno a la tierra prometida, y al plan divino para ellos el cual hubiera culminado en el establecimiento del eterno reino de justicia desde la antigüedad. Esto es obvio cuando se toman en cuenta las circunstancias históricas del tiempo de Daniel y su perspectiva de la historia de la salvación, todas las que se esclarecen en el mismo libro. La suposición que Daniel 8:14, cuando fue escrito, anticipó sucesos de nuestro tiempo fue la causa fundamental del error de 1844 y el consiguiente chasco. Los chascos seguirán inevitablemente hasta que este error sea reconocido y corregido, y se abandone el principio del historicismo sobre el cual se fundamenta.

10. La doctrina del santuario y Sola Scriptura

La doctrina tradicional adventista del santuario se establece sobre el principio o método del historicismo para interpretar las profecías. [Nota del traductor: el historicismo interpreta la profecía bíblica en base al momento histórico del lector.]. En consecuencia, los que siguen ese método automáticamente dan por sentado que la doctrina tradicional [de los 2300 días] no tiene error alguno. Por otra parte, los que acatan el principio o método histórico la encuentran llena de defectos. [Nota del traductor: el principio o método histórico interpreta la profecía bíblica en base a la perspectiva histórica del autor bíblico]. En consecuencia, las diferencias de opinión que surgen con respecto a la doctrina del santuario se pueden resolver acudiendo a la norma de sola Scriptura para probar las premisas y metodología de cada principio. Los dos métodos se excluyen el uno al otro y son tan irreconciliables como la noche y el día. Escoger entre uno o el otro es decisivo para el estudio de la profecía bíblica.

El historicismo sostiene que la perspectiva del lector moderno tocante a la historia de la salvación está al meollo de la profecía bíblica y por tanto en plena armonía con el principio de sola Scriptura. De acuerdo al principio del historicismo el lector de la Biblia en la actualidad debe comprender las declaraciones de la Escritura con respecto al fin de la historia humana y sucesos relacionados, en torno a nuestra perspectiva moderna de la historia, con un cumplimiento seguido y sin interrupciones de la profecía bíblica a lo largo de dos mil años desde los tiempos bíblicos. La doctrina del santuario y sus proponentes siempre han tomado este principio por sentado y nunca han puesto a prueba su validez objetivamente, es decir, a la luz de la misma Biblia. Glacier View en 1980 dio fe de esto. Igualmente fue manifestado posteriormente por el comité de Daniel y Apocalipsis nombrado por la Asociación General en su informe oficial de 8 tomos, el cual presupone la validez inherente del historicismo pero nunca lo intenta poner a prueba o defenderlo objetivamente con el principio de sola Scriptura.

Por otro lado, el principio histórico comienza prestando atención a las declaración proféticas de la Biblia objetivamente en cuanto a su importancia tal cual la determina las circunstancias históricas y la perspectiva de la historia de la salvación dentro de la cual fueron dadas y a las cuales se aplicaban. Este principio no se adopta como un pre-concepto subjetivo, sino sobre el fundamento objetivo de las pruebas dadas por el sola Scriptura, tal cual lo ilustra las previas secciones 7 y 8 con respecto a la perspectiva de la historia y de la historia de la salvación propias a Daniel. Ambas son inherentes al libro de Daniel y son obvias cuando se leen objetivamente.

La previa sección 8 examina las porciones históricas del libro de Daniel y la perspectiva de la historia de la salvación propia a Daniel con el fin de determinar las circunstancias históricas y la perspectiva de la historia de la salvación como base para comprender el significado de sus porciones proféticas. La perspectiva de la historia de la salvación según Daniel es idéntica a la del Antiguo Testamento en su totalidad, tal cual lo demuestra mi artículo “El papel de Israel en la profecía del Antiguo Testamento”[129] en el tomo 4 del Comentario Bíblico Adventista del séptimo día. El capítulo 4 de mi manuscrito de 725 páginas (aun no publicado) La Escatología de Daniel, “La Perspectiva de la historia de la salvación del Antiguo Testamento”, está repleto de pruebas bíblicas que llevan a la conclusión que dicha perspectiva anticipa la culminación de la historia humana al término de la era del Antiguo Testamento, o poco después.

Jesús y los escritores del Nuevo Testamento reiteran por unanimidad esta perspectiva de la historia de la salvación del Antiguo Testamento y anticipan su retorno prometido al culminar la época del Nuevo Testamento. El capítulo 12 de La Escatología de Daniel, en las 36 páginas de “La perspectiva de la historia de la salvación del Nuevo Testamento”, abarca este aspecto del tema con suficiencia de detalles.

En resumen, al inicio de su ministerio público Jesús anunció como tema de su misión: “El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado, arrepentíos y creed el evangelio”. ¿Qué se había cumplido? Las profecías de Daniel con respecto al cumplimiento de ciertos tiempos son únicas en el Antiguo Testamento, e identifican al “tiempo” al cual Jesús se refiere. Por lo tanto, en base a nada menos que la misma autoridad del mismo Jesús, el cumplimiento del “tiempo” anunciado por Daniel se hallaba cerca cuando Jesús apareció en cumplimiento de su venida anticipada por el Antiguo Testamento. En el transcurso de su sermón en la sinagoga de Nazareth el declaró con respecto a la profecía mesiánica de Isaías 61:1-3: “Hoy se ha cumplido esta escritura en vuestros oídos”.

Cuando Jesús respondió a la pregunta de los discípulos tocante a la destrucción del Templo, al cual él acababa de mencionar, la “señal” de su retorno prometido y “el fin del tiempo” fue “Por tanto, cuando viereis la abominación de asolamiento, que fue dicha por Daniel profeta… sabed que está cercano, a las puertas. De cierto os digo, que no pasará esta generación, que todas estas cosas [las que incluyen en particular su venida en las nubes de los cielos a recoger a sus escogidos] no acontezcan.”[130]

Es evidente que la intención de Jesús era que sus declaraciones tocante a la profecía de Daniel tendrían su cumplimiento en la generación de sus propios discípulos debido a (1) que él usó los pronombres “vosotros” y que él repite la generación de sus discípulos con “vosotros” doce veces a lo largo de su discurso, y (2) el uso repetido en esas expresiones de “fin de los tiempos”, “la venida del Señor está cerca”, “es la última hora”, “estos últimos días”, “el tiempo ha llegado”, él “viene pronto”, “los días serán acortados”, “el fin de los siglos ha llegado”, “estos últimos días”, y “aun un poquito”, casi cuarenta veces en referencia al retorno anticipado de Jesús.[131] Juan el revelador particularmente declara que todo lo escrito en su Apocalipsis deberá cumplirse “pronto”, y Jesús le asegura cuatro veces “Vengo pronto”, y el último de los tales es “he aquí vengo pronto”.[132]

No hay la menor sugerencia o indicio en lugar alguno del Antiguo o Nuevo Testamento que el retorno de Jesús se postergaría más o menos indefinidamente más allá de la época de la era bíblica. Las pruebas bíblicas todas son explícitamente a lo contrario. La misma Biblia desconoce toda interpretación del historismo en torno a sus profecías, un concepto que les fue propinado de balde. Si Gabriel y Daniel estuvieran aquí hoy tendrían que inevitablemente dictar el fallo de sola
Scriptura por en contra del historismo y a favor de una comprensión histórica de la profecía bíblica, incluyendo la del libro de Daniel, e ¡insistir en las perspectivas bíblicas de la historia y la historia de la salvación!

El principio del historismo el cual los adventistas sin falta alguna han comprendido e interpretado la profecía bíblica desde su origen, imponiendo a la profecía su propia perspectiva modernística de la historia de la salvación, los ha conducido al quebranto involuntario del principio de sola Scriptura.

Por su parte, el principio histórico respeta la propia perspectiva bíblica de la historia de la salvación dentro de la cual fueron dados sus mensajes y a la cual se aplicaban. Por lo tanto, tiene consecuencia en su respeto al principio de sola Scriptura. No nos olvidemos demasiado pronto que el principio del historismo de la profecía bíblica ha sido y sigue siendo responsable por la pérdida de muchos que de otra manera hubieran sido líderes dedicados y la deserción de incontables centenares de los que de otra manera hubieran sido fieles adventistas del séptimo día. Además, ha desviado demasiado tiempo, atención, y recursos importantes de la iglesia y su misión al mundo.

Ciertamente ha llegado la hora que los líderes de la iglesia actúen con responsabilidad y se despierten a la situación y hagan algo. El oscurantismo manifestado en el informe de 1600 páginas en 5 tomos del Comité de Daniel y Apocalipsis sobre el libro de Daniel sin tregua alguna aplica el principio del historismo a la profecía bíblica – de manera oficial en nombre de la iglesia. ¿Queremos que el siglo veintiuno atestigüe el cumplimiento de la promesa del retorno de Cristo, o preferimos repetir nuestro patético pasado historicista complaciente e indefinidamente hacia el futuro, alienando el respeto y la confianza de adventistas y no adventistas comprometidos con la Biblia?

Haroldo S. Camacho, Ph.D.
Traductor
Haroldocc@hotmail.com
24 de julio 2006.
[75] Daniel 9:23 cf. 8:16.
[76] Daniel 9:21-23.
[77] Daniel 9:24.
[78] Cf. Daniel 7:24-25.
[79] Daniel 11:45.
[80] Daniel 8:17,26.
[81] Daniel 9:22-25.
[82] Daniel 2:37-40; 7:3-7; 8:3-8; 11:2-3.
[83] Daniel 2:41-43; 7:7-8, 17, 23; 8:8-9; 11:4-5, 25-29, 40-43
[84] Daniel 9:25.
[85] Daniel 2:44; 7:28; 8:17, 19, 26; 9:24, 27; 11:35, 40.
[86] Daniel 7:21, 25; 8:10, 13, 24-25; 9:26; 12:1, 2, 7.
[87] Daniel 8:9; 9:36; 11:22, 24, 41.
[88] Daniel 8:11, 25; 11:36.
[89] Daniel 7:25; 8:11-12; 9:26-27; 11:31; 12:11
[90] Daniel 8:13; 9:27; 11:31.
[91] Daniel 8:12-13; 9:27; 11:22.
[92] Daniel 7:25; 12:7.
[93] Daniel 7:25; 9:27; 12:7.
[94] Daniel 8:14.
[95] Daniel 9:27; 12:1, 7.
[96] Daniel 7:22, 26; 8:25; 9:27; 11:45; 12:11.
[97] Daniel 7:22, 27; 8:14; 12:1-3, 13-14.
* Mi artículo “El papel de Israel en la profecía del Antiguo Testamento” en el tomo 4 del Comentario Bíblico Adventista (páginas 25-38, en inglés) clasifica y resume unas cinco mil citas del Antiguo Testamento relacionadas a la relación de Dios con Israel bajo el pacto, incluyendo la perspectiva de la salvación del Antiguo Testamento, el cual culminó cuando vino el Mesías y estableció su reino eterno de justicia o poco después del término de la época del Antiguo Testamento. Estas cinco mil citas las acumulé durante el transcurso de varios años cuando enseñaba la materia Los Profetas del Antiguo Testamento en Pacific Union Collage durante las décadas de 1940 y 1950. La oración parentética en la página 38, “Esta regla no se aplica a las porciones del libro de Daniel que el profeta fue encomendado a cerrar o sellar, o a otros pasajes cuya aplicación la Inspiración pudo haber limitado exclusivamente para nuestra época”, fue añadida por F.D. Nichol durante el proceso de redacción. Él personalmente estaba de acuerdo con todo en el artículo y no le hizo cambios, pero temía la reacción adversa que habría ante el Comentario a menos que tuviera esta salvaguardia.
[98] Véase la nota previa con el asterisco.
[99] Enumeradas seguidamente.
[100] Daniel 1:12; 8:26-27; 10:13-14; 11:20; 12:11-12.
[101] Como en Levítico 16.
[102] Al comparar la carrera de Antioquio Epífanes IV tal cual se presenta en 1 Macabeos 1-4 con el cuerno pequeño de Daniel, hay 24 puntos de innegable identidad. Esto llevó a los antiguos eruditos judíos a identificarlo como el cumplimiento de las predicciones de Daniel. Sin embargo, las declaraciones de Cristo en Marcos 1:15, Mateo 24 (etc.), y unas cuarenta veces los escritores del Nuevo Testamento ubican el cumplimiento de las profecías de Daniel en cuanto al tiempo del fin al término de la época del Nuevo Testamento. Véase las referencias citadas en las notas 130 y 131.
[103] El concepto profético de un día-por-un-año-literal originalmente fue ideado por el erudito Karaítico judío Najawendi en el siglo nueve a fin de señalar a los sucesos de su época como el cumplimiento de las profecías de Daniel. La idea que este “principio” opera con respecto a las setenta “semanas” de años de Daniel 9 ignora el hecho que allí se aplica el antiguo sistema judío de medir el tiempo según el número de años de jubileo, y no el tal mentado “principio” de un día-por-año. El antiguo Libro Judío de los Jubileos utiliza este sistema de medir el tiempo muchísimas veces a fin de asignar fechas a los eventos en la historia judía. Véase el capítulo 15, “La interpretación judía de Daniel”, en mi Escatología de Daniel para ver un número de ejemplos consecuentes del Libro de Jubileos. Véase también Abba Hillel Silver, Una Historia de la Especulación Mesiánica en Israel, pp. 52-255, 208; Le Roy Edwin Froom, La fe profética de nuestros padres, tomo 1, p. 713; tomo 2, p. 196.
[104] Cf. versículo 11.
[105] Versículos 11-12.
[106] Versículos 3, 21-23.
[107] Versículos 2-6, 27.
[108] Daniel 8:17, 26-27.
[109] Daniel 9:24-27.
[110] Daniel 9:25.
[111] Esdra 7:21-27.
[112] Esdra 6:13-15.
[113] Daniel 9:3-19.
[114] Daniel 9:17-19.
[115] Versículo 24.
[116] Versículos 25-27.
[117] Vs. 25.
[118] Vs. 23.
[119] Vs. 24.
[120] Cf. Daniel 11:23.
[121] Daniel 8:11-13; cf. 9:27.
[122] Vs. 27.
[123] Daniel 8:23-25.
[124] Daniel 8:20, 23.
[125] Vs. 26.
[126] Véase nota 35.
[127] Mateo 24:44; Romanos 13:12; 2 Pedro 3:11,12.
[128] Mateo 24:42.
[129] Véase nota 35.
[130] Mateo 24:1-30, 34-40.
[131] PEDRO: 1 Pedro 1:20; 4:17, 27; 2 Pedro 3:11-14. JUAN: Juan 21:21-23; 1 Juan 2:18; Apocalipsis 1:1, 3; 3:11; 12:12; 22:6-7, 10, 12, 20. SANTIAGO: Santiago 5:7-9. PABLO: Romanos 13:11-12; 1 Corintios 1:7-8; 7:29; 10:11; Filipenses 3:20; 4:5; 1 Tesalonicenses 3:13; 4:15-17. HEBREOS 1:2; 9:26-28; 10:37.
[132] Apocalipsis 1:1, 3; 3:11; 22:6-7, 12, 20.

Respuesta al lector

2006-07-12T12:01:00.000-07:00

Apreciado hno.

El Dr. Cottrell fue un gran varon de Dios, integro, sincero, estudioso, pacifico. El dejaba que la verdad hablara por si misma. Era firme en sus posiciones pero siempre con un profundo respeto.
A pesar de sus diferencias teologicas con la iglesia, el Dr. Cottrell no renuncio a la iglesia. El fue uno de aquellos que penso que la iglesia cambiaria al ver la verdad. Siempre desafio a la iglesia a cambiar desde adentro hacia afuera. El lo pudo hacer de una manera muy directa, pues tenia acceso directo a los mas altos dirigentes. Ya que Cottrell habia sido el Redactor General del Comentario Biblico Adventista, los dirigentes no le podian dar la espalda. Aunque Cottrell estuvo en desacuerdo con las afirmaciones del Comentario que apoyaban a EGW y las profecias, Cottrell respeto a sus colegas, y como redactor tuvo la integridad de permitir que las opiniones de los otros teologos constaran en esas actas, por asi decirlo.

Por eso pienso que el no renuncio a la iglesia, por su situacion privilegiada, y pienso que el vio la oportunidad de dar testimonio con Biblia en mano a los mas altos dirigentes. Creo que cualquier otra persona que hubiera afirmado y negado lo que Cottrell apoyo y nego hubiera sido borrado de la iglesia. Pero los dirigentes respetaron la integridad de su persona y su largo servicio a la iglesia. No obstante en su ultima decada, los dirigentes asumieron la politica que si no le prestaban atencion, Cottrell callaria. Por supuesto, Cottrell no lo hizo. Y ya que no le prestaban atencion, Cottrell finalmente expuso sus estudios publicamente en esa larga exponencia el anio 2002 en San Diego.

Dejo un gran legado a la iglesia adventista: Si la iglesia adventista piensa que siempre ha estado a favor de la verdad, que hara entonces con las verdades biblicas que Cottrell les presento?
La iglesia no ha contestado oficialmente a Cottrell. La politica de los dirigentes ha sido disimular que Cottrell no dijo nada, y publicar multiples obras, libros afirmando la antigua teologia apoyada en EGW y el historicismo.

Creo que la iglesia necesita otros Cottrells, y pienso que uno a uno saldran a relucir.
Personalmente pienso que la iglesia no cambiara. Tiene todos sus intereses invertidos en su propia fortuna, y se le haria muy costoso re-invertirlos en la verdad. Sin embargo, la iglesia necesita sus voces, dentro y fuera de la iglesia, que sigan predicando el evangelio con denuedo.
Cada cual escuchara su propio llamamiento y respondera segun le de facultad el Espiritu Santo.

Su hermano en Cristo Jesus, Salvador y Senior nuestro,

Haroldo Camacho

Carta de un lector tocante al estudio del Dr. Cottrell

2006-07-12T11:55:00.000-07:00

Hermano Harold, he leido y reeleido el articulo del Doctor Cotrell.

Me parece muy interesante y muy maduro este varon, años le habra llevado esta investigacion. Es muy profunda. Sin embargo me saca de mi contexto, hala la unica cuerdad que me sujeta al adventismo, si lo que dice es cierto toda mi experiencia adventista fue mentira, y la visiones donde quedan? En el fondo tengo miedo. Que sera de mi futuro? Adonde ire?

Hermano por ahora no puedo decidirme por tal o cual cosa. Quiero dar una salidad segura. Estare en oracion que el Señor me ayude a discernir entre la verdad y el error. No me confunde para nada lo del Cotrell. Al contrario me ayuda a ver el otro polo de la profecia. Considero que es un gran aporte a la teologia y sus escritos deben estar en español. Siga en esta tarea de darnos todo lo que el adventismo como sistema nos tiene oculto. Ore por mi creo que la investigacion no es apostasia. Es quitarnos la venda de los ojos... gracias por su pagina.

El testimonio de Jesús y los apóstoles

2006-07-07T10:24:00.000-07:00

En Juan 15:26,27 Jesús designó a los encargados de dar testimonio de él. Primeramente, estaría el Espíritu Santo, el Consolador, enviado por el Padre para dar testimonio del Hijo.

Los disípulos también darían testimonio de él. Puesto que ellos habían estado con Jesus desde el principio. Ellos habían sido testigos presenciales de su minsiterio, de sus enseñanzas, de sus sufrimientos, muerte y resurrección. Debido a que habían estado con Jesús "desde el principio" de su ministerio, ellos recibieron el "testimonio de Jesús" directamente de su presencia.

De hecho, Apocalipsis 19:10 vuelve a mencionar el lugar de los discípulos en el testimonio de Jesús. El ángel le dice a Juan que no lo adore porque tanto Juan, el ángel (enviado del Espíritu Santo), junto con los hermanos de Juan - los otros discípulos - han recibido "el testimonio de Jesús". El ángel le recuerda a Juan las palabras de Jesús, que el testimonio de Jesús es dado por el Espíritu Santo, el Espíritu de profecía.

En Apocalipsis 20:4 Juan revela que en el juicio milenario se sientan en los tronos diferentes categoría de personas salvas por la gracia de Dios. Entre ellos están "los degollados por el testimonio de Jesús". Esta frase habrá sido de gran consuelo a Juan y otros creyentes que presenciarían la muerte de los discípulos que dieron su vida por ciertamente dar testimonio de Cristo. Indudablemente el mismo Juan estaría en ese grupo.

Esa es otra razón por la que el "Espíritu de profecía" no se puede aplicar a la obra de ningún profeta, ni en los tiempos bíblicos ni el movimiento de 1844, ni en los tiempos modernos ni por venir. Está fuera de lugar decir que los santos en el juicio están allí porque fueron degollados como resultado de haber ¡creído en Elena White o en algún otro profeta. Ellos están allí porque dieron su vida por dar testimonio de Jesús, el Cordero de Dios, y ¡no porque dieron su vida por algún profeta!

El Espíritu Santo es el Espíritu de Profecía

2006-07-05T08:29:00.000-07:00

Jesús enseñó que el Espíritu Santo, el Consolador, a quien él enviaría del Padre "daría testimonio de mí" (Juan 15:26).

Esta es la misma verdad revelada a Juan en Apocalipsis 19:10: "El testimonio de Jesús es el Espíritu de Profecía".

El Espíritu Santo es el Espíritu de Profecía

La función profética del Espíritu Santo es dar testimonio de Cristo. La profecía no proviene del profeta sino del Espíritu Santo.

El profeta es tan solo un canal para la función profética del Espíritu Santo. Por esa razón el profeta jamás puede ser "el Espíritu de Profecía". Ese es un don divino que caracteriza al ser divino del Espíritu Santo en la Deidad. Tomando en conjunto el testimonio de Juan en su evangelio y en el Apocalipsis, el Espíritu Santo es el Espíritu de Profecía.

Esa es la razón por la cual el ángel en Apocalipsis 19:10 le dice al profeta cuando éste trató de adorarle: "Adora a Dios, porque el testimonio de Jesús es el Espíritu de profecía". La adoración por el don profético, el don de exaltar a Jesús como el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, le pertenece al Espíritu Santo. Su don profético señala a su divinidad, que en su sustancia toma por órden del Padre lo que es del Hijo y lo revela a sus escogidos.

Decir que el "Espíritu de Profecía" se refiere a algún profeta en particular es suplantar al ser divino del Espíritu Santo con un ser pecador humano, y rendirle adoración a ese ser en vez de al Espíritu Santo. El Espíritu Santo es el Espíritu de Profecía por revelar a Cristo mediante su don profético, inherente a su naturaleza.

El "Testimonio de Jesús" pertenece a la Divinidad

2006-07-03T10:47:00.000-07:00

El "Testimonio de Jesús" señala, apunta a su caracter divino:

Juan 5:
"31 Si yo doy testimonio de mí mismo, mi testimonio no es verdadero. 32 El que da testimonio de mí es otro, y sé que el testimonio que da de mí es verdadero."

¿Quién será ese "otro" que da testimonio de Jesús? ¿Será algún profeta, que habiendo recibido "el espíritu de profecía" da "testimonio de Jesús"?

En los vs. 33 y 34 Jesús se refiere a Juan el Bautista. ¿Pudiera ser que Jesús se refería al ministerio profético de Juan el Bautista? ¿Qué dice Jesús en esos versículos?

"33 Vosotros enviasteis mensajeros a Juan, y él ha dado testimonio de la verdad. 34 Pero yo no recibo el testimonio de parte del hombre".

Jesús responde que aunque Juan acertadamente testificó que Jesús era el Cordero de Dios, Jesús no recibía "testimonio de parte del hombre".

El ministerio profético de Juan el Bautista no era el testimonio de Jesús, porque Jesús no recibía testimonio de ser humano alguno.

Jesús tiene alguien más que da testimonio de él. Esa otra persona es tan grandiosa y sublime que cualquier otro testimonio humano se desvanece en lo insignificativo.

El testimonio que recibe Jesús proviene de una fuente mayor, de la más grandiosa y sublime.

36 Pero yo tengo un testimonio mayor que el de Juan; porque las obras que el Padre me ha dado para cumplirlas, las mismas obras que hago dan testimonio de mí, de que el Padre me ha enviado. 37 Y el Padre que me envió ha dado testimonio de mí. Pero nunca habéis oído su voz, ni habéis visto su apariencia, 38 ni tenéis su palabra permaneciendo en vosotros; porque vosotros no creéis a quien él envió.

El testimonio de Jesús proviene del Padre mismo. Esa es la razón por la que Jesús no recibe testimonio de ningún ser humano. El testimonio de Jesús es de sustancia divina, porque proviene del Padre y se encuentra en el Hijo.

Las escrituras plasman por escrito el testimonio del Padre, pero las escrituras no son el testimonio de Jesús. Es el mismo Padre quien da testimonio de su Hijo. El Padre mismo es el testimonio de Jesús. El profeta jamás puede ser el testimonio de Jesús, pues este testimonio pertenece solo al Padre quien lo envió.

Este caracter divino del testimonio de Jesús lo veremos con mayor claridad cuando regresemos a Apocalipsis 19:10.

El testimonio de Jesús es el testimonio de Dos Seres Divinos

La naturaleza divina del testimonio de Jesús se confirma contundentemente en Juan 8:17,18.

17 En vuestra ley está escrito que el testimonio de dos hombres es verdadero. 18 Yo soy el que doy testimonio de mí mismo, y el Padre que me envió también da testimonio de mí.

Estas son las palabras de Jesús que grabó el apóstol Juan en su evangelio.

No son las palabras de ningún profeta. Son las palabras de Jesús. El testimonio de Jesús es el testimonio que él y el Padre dan de la obra redentora pactada por ellos para redimir a la humanidad, a quienes tanto aman, "para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna."

Por tanto "el testimonio de Jesús" se refiere al nuevo pacto de Dios con la humanidad. Ese pacto juramentado y cumplido por Cristo Jesús de dar su vida como Cordero de Dios en sacrificio santo por el perdón del pecado de toda la humanidad. Alabado y glorificado sea el Señor Jesús, ahora y para siempre, amén.

El Testimonio de Jesús y de Dios en San Juan

2006-07-02T06:31:00.000-07:00

Al buscar la verdad del significado "el testimonio de Jesús es el espíritu de profecía" en Apocalipsis 19:10, primeramente hay que preguntarle a Juan qué significado le dio a esas dos frases: "el testimonio de Jesús" y la obra profética del Espíritu Santo ("el espíritu de profecía").

Pero cuando le preguntamos a Juan, lo único que Juan hace es responder con las mismas palabras de Jesús.

Jesús mismo explica el significado del "Testimonio de Jesús"

Miremos detenidamente los pasajes del evangelio de San Juan con contienen frases referentes al testimonio de Jesús y el testimonio de Dios tocante a Jesús.

Juan 1:6-9:

"Hubo un hombre, enviado por Dios, que se llamaba Juan. 7 El vino como testimonio, a fin de dar testimonio de la luz, para que todos creyesen por medio de él. 8 No era él la luz, sino que vino para dar testimonio de la luz. 9 Aquél era la luz verdadera que alumbra a todo hombre que viene al mundo."

Este pasaje es de sumo interés para discernir el alegato de la misma Sra. White que ella era "la luz menor para guiar a la luz mayor".

En este pasaje de Juan, el evangelista Juan describe el ministerio de Juan el Bautista, a quien Jesús llamó el mayor de los profetas. Juan el Bautista "vino como testimonio, a fin de dar testimonio de la luz", Cristo Jesús. Juan el Evangelista, inspirado por el Espíritu Santo, aclara que Juan el Bautista no era la luz. Hay que captar la importancia de esa declaración. Juan el Bautista, a quien Jesús llamó el mayor de todos los profetas, "no era la luz", ni la mayor, ¡ni la luz menor! El profeta en sí, jamás es la luz, ni grande ni pequeña. El verdadero profeta da testimonio de la luz, pero jamás se presenta como la luz. Hay una sola luz, y esa luz es Jesucristo. Toda luz se encuentra en él, en su persona, en su ministerio, en su sacrificio, en su divinidad. Él es toda la luz. No hay ninguna otra luz, ni mayor ni menor.

Al profeta se le da el único privilegio de dar testimonio de la luz. Jamás va a declarar que a él o ella, se le da luz, ningún tipo de luz. Esa luz está en Cristo y brilla solo en él. La honrosa misión del profeta es de dar testimonio del poder y la gloria de esa luz.

Cualquiera que reclama que tiene luz, no importa cuan menor o insignificante, está declarando algo contrario a las Escrituras, y se está poniendo en un lugar que le pertence solamente al esplendoroso y glorioso Señor Jesucristo "la luz verdadera que alumbra a todo hombre que viene al mundo".

Juan 1:29-32

29 Al día siguiente, Juan vio a Jesús que venía hacia él y dijo: --¡He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo! 30 Este es aquel de quien dije: "Después de mí viene un hombre que ha llegado a ser antes de mí, porque era primero que yo." 31 Yo no le conocía; pero para que él fuese manifestado a Israel, por eso vine yo bautizando en agua. 32 Juan dio testimonio diciendo: --He visto al Espíritu que descendía del cielo como paloma, y posó sobre él.

Este pasaje contiene la clave para comprender Apocalipsis 19:10, "el testimonio de Jesús es el espíritu de profecía".

El testimonio de Jesús, tal cual lo anunció Juan el Bautista y lo cumplió Jesús en la cruz, fue dar su vida como el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo.

Este es el sentido que se le dio a Juan el Evangelista para registrar en su evangelio y en el Apocalipsis. El testimonio de Jesús es que él fue enviado por Dios para dar su vida por el pecado de toda la humanidad, como el Cordero de Dios. De esa manera Jesús cumplía todo el sentido del Antiguo Testamento, el cual señalaba a su sacrificio en la cruz.

En este pasaje también resalta que el Espíritu Santo NO SE POSÓ SOBRE EL PROFETA. El Espíritu de profetizar o proclamar el testimonio del cordero se posó y llenó a Jesús de Nazareth en su bautismo. El Espíritu Santo SE POSÓ SOBRE LA PERSONA DE JESÚS, EL CORDERO DE DIOS.

Estas dos verdades pertenecen la una a la otra. El testimonio de Jesús es su sacrificio, y el Espíritu Santo le es dado para anunciar y cumplir esa misión profética. Es misión profética pues sería anunciada a lo largo de ¡todas las edades sin fin! El Espíritu de Profecía es el Espíritu Santo que posó sobre Cristo para prepararlo para dar el testimonio que Dios le dio, que "de tal manera amó Dios al mundo que ha dado a su hijo unigénito para que todo aquel que cree en él no se pierda, mas tenga vida eterna" (Juan 3:16).

Bíblicamente entonces, ¿qué es el Espíritu de Profecía?

2006-06-29T16:28:00.000-07:00

Los adventistas relacionan correctamente Apo. 12:17 y Apo 19:10

Los adventistas no están del todo equivocados en relacionar Apocalipsis 12:17 con Apocalipsis 19:10.

Apocalipsis 12:17 - "Entonces el dragón fué airado contra la mujer; y se fué á hacer guerra contra los otros de la simiente de ella, los cuales guardan los mandamientos de Dios, y tienen el testimonio de Jesucristo."

Apocalipsis 19:10 - "Y yo me eché á sus pies para adorarle. Y él me dijo: Mira que no lo hagas: yo soy siervo contigo, y con tus hermanos que tienen el testimonio de Jesús: adora á Dios; porque el testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía."

¿Por qué es acertado relacionar estos dos textos?

En primer lugar porque hay una relación textual entre los dos textos. La frase "testimonio de Jesús" es igual en el griego de ambos textos. La única diferencia es que en Apo 12:17 se añade el título mesiánico "Cristo".

En segundo lugar, porque el autor de un texto es el autor del otro.

Según Apocalipsis 19:10 el "Testimonio de Jesús es el espíritu de profecía"

Hasta este punto los adventistas tienen razón pues relacionan estos dos textos correctamente. El problema es que de Apocalipsis 19:10 dan un salto increíble. De allí pasan a identificar al "espíritu de profecía" con las visiones, escritos, y todo el ministerio de Elena G. de White. Es decir, interpretan el texto bíblico con una fuente extra-bíblica. Imponen sobre el texto, lo que los fundadores del adventismo pensaron era el "espíritu de profecía": las visiones de Elena White. Esa postura no ha cambiado. A pesar que los adventistas tienen eruditos altamente versados y educados en la exégesis bíblica, conocedores de la interpretación textual y contextual, de los trasfondos históricos de los escritos bíblicos, ninguno de ellos se ha dedicado a presentar a la iglesia una interpretación bíblica del "espíritu de profecía".

Una comprensión bíblica del "testimonio de Jesús" y "el espíritu de profecía"

Para muchos de nosotros que hemos salido del adventismo, nos fue difícil aceptar que de veras hay una realidad enteramente "Sola Scriptura", tal cual la enseñó Lutero. Para nosotrs ha sido un gran gozo el descubrimiento que la Biblia sí se interpreta a sí misma sin acudir a los escritos de Elena White. Hemos descubierto que la clave para abrir cualquier pasaje oscuro o difícil de entender es el evangelio de Cristo. Que toda la Escritura de veras tiene que ver con Jesús y su grandioso sacrificio en la cruz (Lucas 24:44).

Los adventistas por un lado para dar apoyo a la Reforma presumen adherirse al dictamen de Lutero, que la Biblia es su propio intérprete. Sin embargo, usan la Biblia como trampolín para saltar de Apocalipsis 19:10 a Elena White. En ningún lugar en la Biblia se da el menor indicio que el "espíritu de profecía" se refiere de manera alguna a los escritos de una persona viviendo en el siglo 19. Este es un salto que ignora por completo el significado de esa frase en los escritos de Juan, tanto en el evangelio como en el Apocalipsis.

La postura adventista tocante al "testimonio de Jesús es el espíritu de profecía" es un ejemplo de pensar en círculos cerrados. Los fundadores de la iglesia dijeron, "las visiones de Elena White debe ser el "espíritu de profecía" en Apocalipsis 19:10. Luego en sus visiones Elena White dice recibir luz diciendo efectivamente Apocalipsis 19:10 se refiere a mi don como mensajera del Señor". En base a eso, tanto ella como los cofundadores de la iglesia, y la dirigencia de la iglesia hasta el día de hoy reclaman que sus escritos están dentro del marco de "Sola Scriptura". Básicamente, porque ella dijo que así era, y porque los cofundadores dijeron que así era. Y de allí en adelante porque el oficialismo de la iglesia lo ha dicho que así es, hasta el fin del mundo. Sin embargo, no se ha levantado, al menos publicamente voz alguna entre tanto erudito adventista presentando una postura verdaderamente bíblica de la relación entre "el testimonio de Jesús" y "el Espíritu de profecía".

El significado bíblico del Espíritu de Profecía como el Testimonio de Jesús

A fin de entender el Espíritu de Profecía como el Testimonio de Jesús, es imprescindible acudir a los escritos de Juan en su evangelio.

El Evangelio de Juan y el Apocalipsis se complementan

El evangelio de Juan y su Apocalipsis son escritos complementarios. El evangelio aclara y explica el Apocalipsis. El Apocalipsis arroja luz sobre el significado del evangelio de Juan. El evangelio es el anuncio de la llegada del Cordero de Dios que quita el pecado del mundo. En el evangelio Juan llama a todos a creer en Jesús como el Cordero para ser perdonado de sus pecados.

El Apocalipsis declara la victoria del Cordero. Jesús se presenta triunfante sobre todo mal como Rey de Reyes y Señor de Señores. En el Apocalipsis, Juan convoca a todos a adorar al Cordero por su gran y eterna victoria.

El evangelio profetiza la venida del Espíritu Santo para dar testimonio del Cordero. El Apocalipsis declara que el Espíritu Santo cumplió su misión profética de dar testimonio del Cordero. Esta relación entre el evangelio de Juan, y su Apocalipsis contiene la clave para comprender que "el testimonio de Jesús" es "el Espíritu de Profecía".

El Evangelio Eterno: ¡Increíbles Buenas Nuevas!

2006-06-26T11:08:00.000-07:00

Significado de evangelio

Evangelio significa "Buenas Nuevas". Esa frase proviene del griego del tiempo de Jesús, euanggelio. En español la conocemos como "evangelio".

Significado desconocido de evangelio

Sin embargo, no captamos la fuerza y el alcance de esta palabra. Significa "increíbles buenas nuevas". Son tan buenas que no tienen lógica. Pero son ciertas. Tienen una lógica superior a la lógica y razón humana. La razón humana las puede rechazar hasta alegando que su contenido es injusto. Parecen injustas porque hay tanto perdón, tanta gracia, tanta bondad y misericordia inmerecida. Son tan buenas que no caben en la mente que puedan ser verdad. Son increíbles en su alcance, en todo lo bueno que declaran. Es la buena que se proclama después de una gran victoria a favor de uno cuando uno por su debilidad se veía totalmente derrotado.

Toda deuda ha sido pagada

Pero no importa los peros que se le pongan a las buenas nuevas, son ciertas. Esa gran nueva, ese gran evangelio, es que toda deuda que tenga todo pecador con Dios, ya fue pagada por la persona de Cristo Jesús. Dios no le cobrará nada más al pecador de lo que ya fue pagado por y en la persona de Jesucristo. Todo lo que Jesús hizo, cumplió, obedeció, padeció, lo hizo ya a favor de todo ser humano.

Incluye la pena de muerte

Hasta la pena de muerte eterna que cuelga sobre todo pecador ya fue pagada en la muerte de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. La muerte que el Señor Jesús murió en el madero del Calvario la padeció a favor de todo pecador, de todo ser humano que jamás haya tomado aliento sobre la faz de la tierra. Jesús misteriosamente "se hizo pecado" a favor de todo ser humano y por tanto bebió el amargo cáliz de nuestra muerte. No obstante, resucitó de la muerte al tercer día como comprobante que venció a nuestro favor todo reclamo que el pecado pudiera tener a nuestra contra.

Se recibe por el don de la fe

Todo eso, toda esa victoria de Jesús de Nazareth, se recibe una vez por todas por la fe. Y esa misma fe también es un regalo o don de Dios. El pecador que recibe ese don de fe y cree en Jesús para salvación es ya salvo eternamente. Pasa de muerte a vida. De allí en adelante nada ni nadie lo podrá condenar. Dios lo declara eternamente justo. Dios hace esa declaración no en base de la justicia, obediencia o santidad del creyente, sino en bse a la justicia, obedienica y santidad de su grandioso Hijo, Jesús de Nazareth. El Padre y el Hijo lo toman en sus brazos y nada ni nadie lo podrá arrebatar de ese regazo de allí en adelante. Ni el propio pecador. Al creer en Jesús para salvación, queda a salvo para siempre... Ahhhh ¿ya está comprendiendo por qué estas nuevas son tan buenas que son increíbles?...

Las buenas nuevas no son para todos

Esto es algo muy sorprendente de las buenas nuevas. No son para todos. Solo para pecadores. Estas nuevas son súper buenísimas solo para las personas que no importa cuán buenas o malas sean sus vidas se dan cuenta que el amor, la pureza, la ética, moral, justicia, rectitud, obediencia a las leyes divinas necesarias para satisfacer los requisitos de Dios, están muy fuera de su alcance.

Estas nuevas no tienen nada que ofrecer a los que no se sienten incluídos entre los pecadores o los que están destituídos de la gloria de Dios. Los que sienten o piensan que la imagen de Dios se está restituyendo en ellos a tal grado que ya no necesitan este tipo de buenas nuevas, estas nuevas no les pareceran buenas ni les llamaran la atencion. Son solamente para pecadores destituidos de la gloria de Dios.

Pero para los que piensen que ya han sido sufiecientemente santificados, cambiados, Dios tiene la puerta abierta para que cumplan con una vida perfecta de amor y santidad, desde nacer hasta el morir. Al morir que mueran la muerte eterna, y también que puedan resucitar por su propia cuenta, debido a su rectitud moral, y haber alcanzado tan exaltado estado de participar en la naturaleza divina por virtud de su grandiosa moral. Todo aquel que pueda llegar a tener una relación tan estrecha con Dios que cuando muera pueda resucitar por su propia fuerza, no necesita del evangelio, o las buenas nuevas.

Las Buenas Nuevas significa que también hay malas nuevas

Las Buenas Nuevas se anuncian a oídas de toda mala nueva. Las malas nuevas tienen muchas formas y una gama muy amplia. Por un lado puede ser que no hay esperanza alguna, que este mundo, esta realidad es todo lo que hay. Con esta vida comienza y termina todo. Que todo está determinado por la evolución, por la biología, por las psicología, por la herencia, por los astros, por las cartas, por la ley de las acciones a las consecuencias. Que en esta vida uno las paga todas. Que le viene todo lo que uno merece. Que hay que vivir lo mejor o lo peor que se pueda en esta vida, respetando lo mejor que se pueda los derechos de otros, aprovechar todas las oportunidades que se presenten para el crecimiento y beneficio propio, y que esto es todo lo que hay. Nada más y nada menos, y cuando llegue la muerte se acabó todo.

Otro tipo de mala nueva es la falsa religiosidad. Ésta hasta puede incluir una muy sutil profesión de fe en Cristo y hasta en el evangelio junto con muchas otras doctrinas y creencias que tienen un matíz o colorido bíblico, pero cuando se pone a prueba carece de fundamento. Es una doctrina que si uno sigue el ejemplo de Cristo, si tiene fe en que Cristo le regala el poder del Espíritu Santo, si uno pone de su parte todo lo que pueda, esa persona puede lograr vivir sin pecar y por lo tanto recibirá todas las promesas de la vida eterna. Este engaño es muy sutil y millones de muy sinceros creyentes han caído ingenuamente en todos los matices de este engaño. Esta eseñanza es lo que el Nuevo Testamento llama "falsa doctrina".

Los frutos de creer en Cristo en el presente

Cuando uno cree en Cristo para salvación eterna, algo muy real sucede en esta vida, en el ahora, en el presente de cada creyente.

Dios toma a cada pecador perdonado como su hijito o hijita consentido. Dios honra lo que hizo Jesucristo, y por amor a su Hijo nos considera a nosotros también sus hijos. Como tales, nos consiente con pruebas de su amor y gracia, en esta vida. Nos da nuevas oportunidades que habíamos despreciado antes en nuestra vida de incredulidad y desobediencia al evangelio. Nos instruye, corrige con mucho amor y ternura, devuelve la razón, la sinceridad, integridad, sobriedad, alegría, y júbilo. Todo esto mediante la obra del Espíritu Santo en nuestra mente y corazón. El Espíritu Santo obra como la brisa, silenciosamente en nuestras vidas. Su obra es aclarar, traer a nuestras mentes la gran obra de Jesucristo al dar su vida por nosotros. Al mirar la grandeza y el amor de nuestro Señor Jesús, nuestra vida se torna en una suave fragancia de alabanza a Jesús. Regocijándonos en el decreto de perdón que se nos ha dado en la buenas nueva tenemos "paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo". ¡Alabado y glorificado sea el nombre del Señor Jesús!

¿Creo en el espíritu de profecía, en la persona de EGW?

2006-06-22T08:21:00.000-07:00

Creo en el espíritu de profecía, en la persona de Jesucristo, Hijo de Dios, Hijo de hombre.

El espíritu de profecía compenetró, animó, avivó, encarnó a Jesucristo. Eso basta. La Epístola a los Hebreos dice que Jesús es la máxima, plena, entera, suprema, mayor que todas revelaciones de Dios a la humanidad. El que tiene oídos para oir, que oiga.

La frase "el espíritu de profecía" tiene un significado bíblico, muy particular, que se refiere solamente a Cristo y la obra del Espíritu Santo de dar testimonio de él.

Esa frase "el espíritu de profecía" viene de Apócalipsis 19:10, y hay que recordar quien dijo estas palabras y bajo qué circunstancias.

Pero aquí hay que prestar atención a la manera cómo vas a interpretar el pasaje.

En el adventismo (mi padre también fue pastor y evangelista adventista - yo nací en cuna adventista), desde que tenga memoria me enseñaron la doctrina saltando de un versículo a otro. Esta manera de interpretar la Biblia se llama el método "texto prueba", y tiende a confundir en vez de esclarecer la Escritura. Cada texto se entiende primero por su contexto, o los textos que lo rodean. Interpretar la Biblia de cualquier otra manera es tratar de imponer nuestra mente sobre la mente del autor. Nosotros tenemos que reconocer que es el autor bíblico el inspirado.

Pero la antigua manera de interpretar la Biblia, con el método "texto prueba" es como hasta el día de hoy se enseña la Escritura no solo en el adventismo sino también en los muchos otros ismos.

Por ejemplo, Apocalipsis 19:10 se enseñaba como la respuesta a Apocalipsis 12:17:
"Entonces el dragón fué airado contra la mujer; y se fué á hacer guerra contra el resto de la simiente de ella, los cuales guardan los mandamientos de Dios, y tienen el testimonio de Jesucristo." Cuando fui adventista yo enseñaba que este versículo era prueba directa que la iglesia Adventista era la iglesia remanente. Primero, porque son el remanente, el resto, lo poquito que queda de la verdadera iglesia de los apóstoles, porque guardaban los mandamientos de Dios, y tenían el testimonio de Jesucristo. Esos mandamientos incluían por supuesto al sábado, y el testimonio de Jesucristo era un referencia directa al espíritu de profecía. El "espíritu de profecía" era por supuesto las visiones y los escritos de Elena White. Aun más, todo su ministerio es considerado hoy como "el espíritu de profecía". Y todo ese ministerio, particularmente sus escritos son considerados de igual autoridad que la Biblia. Se alega, enseña, defiende que ella como profetiza tiene un lugar de igual autoridad e importancia al de los profetas bíblicos.

De tal modo, que la única razón por la que la iglesia adventista existe hoy con su doctrina actual, es por su adherencia a los escritos de Elena White. Sin esos escritos, la iglesia adventista no pudiera existir como iglesia. Sin sus escritos, la iglesia adventista no pudiera sostener, apoyar, defender, o instruir en su doctrina.

Preguntas de un lector

2006-06-21T19:47:00.000-07:00

He recibido las siguientes preguntas de un lector, las cuales agradezco de corazón:

"Se considera aún adventista y se congrega en alguna iglesia..?

Cree en el espiritu de profesia, en la persona de EGW.

Que opinion(resumen) tiene con la dirección a que en algún momento pertenecio.

Que opina sobre el mensaje del tercel angel del apocalisis, cree que ya esta corriendo dicho tiempo."

Trataré de responder a estas preguntas en estos blogs. Tal vez no las pueda contestar tan ampliamente como lo han hecho otros. En tal caso, derivaré al lector a esos sitios.

Por ahora la primera:

¿Se considera todavía adventista y se congrega en alguna iglesia?

Claro que sí todavía me considero adventista, tal vez más que nunca.

"Adventista" porque creo no solo en el segundo advenimiento de Cristo, sino también en el primero.

No es que esté tratando de ser chistoso, listo, o sagaz.

Cuando yo estaba en la iglesia adventista predicando y evangelizando casi no predicaba ni hablaba del primer advenimiento.

Cuando dirigía conferencias, seguía los temas que me llegaban como ejemplos, de Unión, Asosciación, o aun de la Asociación General, había hasta 10 temas tratando de la segunda venida de Cristo, y tal vez uno de su encarnación, naturaleza humana y divina, ministerio, muerte, y resurrección.

Cuando el Señor en su gracia me dio a entender el evangelio todo lo que tengo de decir es en relación a Cristo, y Cristo crucificado.

Confío que él vendrá por segunda vez, y esta vez sin relación al pecado. Pero mientras esté en un mundo de pecado, como lo estoy ahora, tengo que prestarle atención a su primer advenimiento, porque ese sí tuvo que ver con relación al pecado. En la cruz Jesús vertió la sangre que yo merecía vertir. Al resucitar él resucitó a la vida que yo no merezco resucitar. Pero su vida es mía por eso precioso y milagroso don de la fe que es dado a todo pecador para creer en Jesús para salvación. ¡Alabado y glorificado sea su santo nombre!

Claro que soy adventista.

Me congrego en cualquier iglesia que alabe su nombre y se enfoca en glorificarlo a él.

Hace poco prediqué el evangelio en una de las iglesias adventistas de mayor hermandad en el área de Loma Linda, California, por invitación del pastor de jóvenes de la iglesia, para el servicio de consagración con motivo de la graduación de esos jóvenes.

Pero me congrego con los adventistas, los evangélicos, los carismáticos. A veces en algunas de esas iglesias no tolero que se pongan a hablar de otras cosas y con el corazón dolido me retiro calladamente.

Me reuno semanalmente con un precioso grupo de creyentes para estudiar el evangelio y alabar al Señor por su maravillosa gracia. Es un tipo de "casa iglesia", como las que había en la época del Nuevo Testamento. Sin embargo, no digo que la experiencia de todos debe ser igual a ésta.

Con los dirigentes de la iglesia no tengo comunicación, auque sí tengo su respeto y aprecio por mis muchos años de servicio. Nunca fui "disciplinado" por ninguna iglesia adventista. Cuando conocí el evangelio me retiré por mi propia cuenta. Sin embargo, siento gran amor por mis hermanos adventistas. Tengo familia aun dentro de la iglesia. No es mi interés ni que salgan de la iglesia, ni que se queden. Solo que conozcan a Cristo y Cristo crucificado. El Espíritu Santo guiará a cada cual que conoce el evangelio. ¡Alabado y glorificado sea el nombre del Señor Jesús!

Ejemplos del historicismo y del principio histórico

2006-06-21T19:00:00.000-07:00

[Puede sacarle más provecho a este blog leyendo el anterior: Historicismo vs. Historico]

Un ejemplo del historicismo en acción fue William (Guillermo) Miller en los Estados Unidos alrededor del año 1831.

Era una época tempestiva en los Estados Unidos. La gran revolución industrial, inventos en maquinarias y particularmente la construcción en línea de máquinas, ensamblaje en línea. Se fomentaba una gran época de paz en Europa. Con el fortalecimiento de los nuevos Estados Unidos, muchos se tornaron a la filosofía, y dejaron la fe.

Miller, un creyente Metodista se dio cuenta que ni su propia iglesia ya predicaba la Biblia. Predicaban los grandes logros intelectuales y filosóficos de la Revolución Francesa.

Miller, con todo fervor se preguntó si todo aquello no sería el cumplimiento de las profecías bíblicas. Estaba convencido que sus días eran los días del fin profetizados en los libros de Daniel y Apocalipsis.

Acudió a las Escrituras buscando pruebas que sus días en verdad estaban profetizados en las Escrituras. Tomando mano de un antiguo artificio inventado por un rabino judío en el siglo nueve, el principio de un-día-por-año, usado por los católicos y luego descartado cuando los post-reformadores lo usaron en contra de la iglesia, Miller vaticinó que Cristo volvería a la tierra alrededor del año 1843. Un gran movimiento surgió de su predicación, de tal modo que muchos en los Estados Unidos salieron a recibir a Jesús en las nubes de los cielos el 22 de octubre de 1844. Ese día se conoce en la historia como "El Gran Chasco", porque Cristo no regresó a la tierra tal como lo había predicho Miller apoyado en el principio del historicismo.

De allí surgió todo el movimiento Adventista del séptimo día. Sin embargo, ellos cambiaron de significado al suceso de ese día para pronunciar que ese día era el día cuando Jesús había entrado al lugar santísimo del santuario celestial.

Estos adventistas, apoyados en las visiones de Elena Gould Harmon (White de casada), siguieron usando el mismo principio del historicismo para apoyar su doctrina del santuario. Acudieron a Daniel 8:14 y le dieron una interpretación historicista. Es decir, interpretaron a Daniel 8:14 basados en su gran chasco. Trataron de darle una interpretación a Daniel 8:14 basados en su reciente experiencia histórica.

Ellos no tomaron en cuenta la propia intepretación que le dio el ángel Gabriel al profeta Daniel del significado de Daniel 8:14, mucho menos del significado del texto hebreo original, ni aun la interpretación que el mismo Señor Jesús le dio a las profecías de Daniel.

El tema del lugar de Elena White y sus visiones se trata de una manera más amplia en este lugar: http://www.ellenwhite.org/espanol/index.html.

Un ejemplo del principio histórico

Cuando Juan el Bautista vio a Jesús exclamó "He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo". Eso le fue dado por revelación del Espíritu Santo al más grande de los profetas.

Pero el Gran Profeta Jesús de Nazareth, en vista de que Juan había anunciado el cumplimiento de la profecía de todos los 5 libros de Moisés, de los Salmos y de los Profetas (Lucas 24:44) exclamó, "El tiempo es cumplido, y el reino de Dios está cerca: arrepentíos, y creed al evangelio." ¿Cuál tiempo? El tiempo del fin profetizado por todo el Antiguo Testamento. Jesus de Nazareth, como Cristo de Dios, el ungido de Dios para llevar nuestros pecados, declaró que la profecía del Antiguo Testamento se cumplía en su persona. Igualmente pronunció el cumplimiento de la profecía cuando anunció el comienzo de su misión en Lucas 4. En la cruz, cumplió la profecía de Isaías 53.

Jesús vio el cumplimiento de la profecía como el seguimiento histórico del contenido de las Escrituras que señalaban a su misión como el Cordero de Dios. Antes de terminar su ministerio, el Señor dio todas las señales necesarias previas a su venida. El creyente no necesita nada más ni nada menos de eso. En ningún momento el Señor profetizó el 22 de octubre de 1844 como su entrada al lugar santísimo, porque eso no estaba en la perspectiva histórica del Antiguo Testamento. Más bien, él mismo dijo que iría a su Padre. Los apóstoles declararon que él había entrado a la misma presencia del Padre una vez y para siempre, todo dentro de la perspectiva histórica del Antiguo Testamento que señalaba su vida, muerte, y resurrección.

Cristo fue quien dictó y enseñó el principio histórico para interpretar las profecías bíblicas, confirmando esa usanza bíblica de los profetas.

Historicismo vs. Histórico

2006-06-21T16:26:00.000-07:00

En su artículo, el Dr. Cottrell expone dos puntos de vista para comprender las profecías bíblicas y Daniel 8:14 en particular.

Estos son: el Historicismo y el Histórico.

Son muy diferentes y llegan a diferentes conclusiones en cuanto al significado de la profecía bíblica.

El Historicismo como norma o clave para entender las profecías bíblicas

El principio o método del historicismo interpreta la profecía en base al momento histórico del lector. El lector lee la profecía biblica hoy, en la actualidad. Luego reflexiona, "Esto y aquello está pasando en la actualidad, a mi alrededor, y por todo el mundo. ¿En dónde puedo encontrar lo que está pasando hoy en la profecía bíblica?" Luego, el lector y creyente se compenetra en la profecía bíblica tratando de encontrar en sus símbolos, visiones, mensajes, y metáforas, las señas y muestras que señalan nuevamente hacia la actualidad. En otras palabras, este método comienza con el hoy, regresa al pasado en la profecía bíblica, encuentra allí lo que piensa se refiere a la realidad de hoy, y lo pregona como el cumplimiento de la profecía. Este método se escucha con frecuencia desde muchos púlpitos no solamente adventistas sino evangélicos y protestantes. El predicador lleva el periódico más reciente al púlpito, lee unos cuantos titulares, luego va a la Biblia, lee algo parecido ("guerras y rumores de guerras"), y dice "la guerra en Irak se profetizó en las Sagradas Escrituras". Es un círculo cerrado de interpretación que comienza con el presente, regresa a las Escrituras, y se devuelve otra vez al presente.

El principio de la perspectiva histórica de las Escrituras: el principio "Histórico" de interpretar las profecías

Por otra parte, y en gran diferencia, el principio histórico de interpretar las profecías bíblicas interpreta la profecía en base a la perspectiva histórica del autor bíblico. El lector creyente reflexiona al mirar lo que acontece a su alrededor, "¿Qué fortaleza espiritual puedo encontrar para mi vida hoy en las profecías bíblicas?" Luego acude a las Escrituras. Allí encuentra que los autores de las profecías bíblicas tenían su propia perspectiva que Dios les había dado de las profecías que habían recibido. Ellos en su tiempo sabían cómo debían aplicarse, y a qué se referían. Mirando hacia el futuro ellos anticipaban participar en los sucesos que vendrían por delante tal cual se les manifesta en sus visiones y profecías. Cuando estos sucesos se cumplían, ellos los entendían como cumplidos, y se regocijaban en el cumplimiento. Otros sucesos solamente los podían "saludar" desde su tiempo en la antigüedad. El lector de hoy se da cuenta que todas esas profecías tenían su cumplimiento en la vida, muerte, y resurrección del Ungido de Dios, el Mesías, Jesucristo (Lucas 24:44). El lector de hoy se conforta espiritualmente en que no obstante cuán temibles sean los sucesos de la actualidad puede hallar paz en que Cristo Jesús en la cruz, para siempre aseguró el perdón de sus pecados. Por la fe, el creyente en la actualidad ya puede vivir en la realidad del eterno reino de Dios. Con esta fe y confianza aguarda la bienaventurada esperanza de la segunda venida de Cristo en las nubes de los cielos.

Resumen

El principio o método histórico interpreta la profecía en base a la perspectiva histórica del autor bíblico.

El principio o método del historicismo intepreta la profecía en base a la perspectiva del lector en la modernidad.

El principio histórico pregunta: ¿Cuál era el punto de vista de los profetas al dar sus profecías? ¿Cómo pensaban ellos se cumplirían?

El historicismo pregunta: En base a lo que sucede hoy, ¿qué es lo que dice la Biblia de estos días?

El principio histórico saca a relucir el texto bíblico en todo su poder, aplicándolo en primer lugar a los días de los profetas.

El historicismo trata de imponer la realidad histórica de hoy sobre la perspectiva histórica del profeta.

El principio histórico acepta la realidad histórica del profeta como la clave para entender la profecía y su significado para hoy.

El redactor del Comentario Bíblico Adventista

2006-06-21T16:13:00.000-07:00

El redactor de este comentario en sus primeras dos décadas fue el pastor, evangelista, erudito, y amigo, el Dr. Raymond Cottrell. Tuve el privilegio de ser su amigo y de admirar este caballero cristiano. Siempre fiel a la iglesia, también mantuvo su integridad. En el artículo que estoy traduciendo, el Dr. Cottrell desafía a la iglesia adventista a re-escudriñar su doctrina tradicional del santuario solamente a la luz de las escrituras. Este artículo fue presentado en vivo por el autor en el año 2002 cuando el Dr. Cottrell tenía ya 90 años de edad.

En este artículo el Dr. Cottrell relata su historia con la iglesia y la doctrina del santuario. Desde que se le encomendó a los inicios de la década de 1950 a redactar un Comentario Bíblico Adventista, él sostuvo en privado y confidencia con los dirigentes innumerables estudios bíblicos mostrándoles las falencias de la doctrina tradicional adventista del santuario. Durante casi cinco décadas el Dr. Cottrell mantuvo en confidencia su propio desacuerdo con el punto de vista tradicional. Sin embargo, a dos años de su muerte, presentó este artículo ante un grupo de eruditos adventistas en la ciudad de San Diego, California (2002). El artículo en inglés y en su totalidad se encuentra en esta página: http://www.ellenwhite.org/1844rc.htm.

Esta historia es sumamente interesante y una que cada adventista la debe conocer. En breve, los dirigentes adventistas por muchos años han estado al tanto de serios y graves problemas con la interpretación bíblica de Daniel 8:14. Sin embargo, han encubierto el problema, esperando que de alguna manera desaparezca.

El Dr. Cottrell saca el problema a la luz de Cristo e invita a la iglesia a corregir sus errores y seguir adelante con un mensaje más firmemente establecido en la Palabra de Dios.

Preguntas y comentarios

2006-06-20T08:23:00.000-07:00

Con gusto trataré de responder a sus preguntas y comentarios sobre este tema (santuario) u otros del evangelio, de la gracia, la fe, la ley, del adventismo.

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La manera más fácil:
1. Haga click en "Comments".
2. En el casillero grande de "Comments", escriba su comentario (recuerde anotar su nombre).
3. Escoja la opción "Anonymous".
4. Copie las letras deformes en el casillero donde dice "Word Verification".
5. Haga click en "Login and Publish".
6. Cierre "El evangelio eterno" blog y ábralo otra vez. Su comentario debe aparecer.

Todavía no he terminado las notas de pie de pàgina del artículo del Dr. Cottrell. También estoy traduciendo la experiencia personal que él tuvo al hablar con los dirigentes de la iglesia adventista con respecto a las falencias en la interpretación de Daniel 8:14.

Nuevos pasajes traducidos del estudio del Dr. Cottrell

2006-06-19T10:51:00.000-07:00

A los lectores que esten estudiando el material del Dr. Cottrell, estoy añadiendo diariamente a la traducción. Para no perder el hilo, añado las nuevas porciones al texto anterior. Que el Señor bendiga su lectura y estudio para su honra y su gloria. Bendiciones, Haroldo.